Часть 2. Индуистская традиция права Введение

Индуизм или "Санатана дхарма", что на санскрите означает "Вечный закон", является третьей по численности верующих религией мира. В настоящее время к индуистам относят себя около 1 млрд. человек. Большая их часть проживает в Индии и Непале (около 80% населения этих стран). Значительно число приверженцев индуизма в Бангладеш (около 10%,), Шри-Ланке (от 7 до 15%), Малайзии (6,3%), Маврикии (48%), Фиджи (33%), Гайаны (около 30%), Суринама (20%), Бутана (24%), некоторых других странах.

В индуизме сложилось несколько течений религиозных, этических и философских учений, в основе которых лежат общие священные писания.

§ 1. Божественные основы индуистского права

Божественные основы индуизма состоят из двух канонов священных писаний: шрути и смрити.

Шрути, что на санскрите означает "услышанное", включает в себя четыре веды: "Ригведу" (Веду гимнов), "Яджурведу" (Веду жертвенных формул), "Самаведу" (Веду песнопений) и "Атхарваведу" (Веду заклинаний), а также те священные тексты, которые раскрывают их содержание: Брахманы, Араньяки и Упанишады.

В представлении индуистов, в этих писаниях отражено вечное знание космических звуков истины.

Смрити, что на санскрите означает "запомненное", дополняет тексты шрути. К ним относятся Итихасы (истории и сказания), включающие великие эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", Пураны (древние былины), Веданга (завершение вед)*(239), Агама (доктрины), Даршаны (философские трактаты) и Дхармашастры (законы), из которых наиболее известны "Законы Ману.

Смрити занимают вторую ступень в иерархии божественных писаний. Исключение составляют немногие тексты, прежде всего великая "Бхагаватгита", вошедшая в состав эпоса "Махабхарата".

Гимны "Ригведы". Основы индуистского права были заложены "Ригведой", древнейшим памятником индоарийского мира, уходящим в неведомую даль веков*(240).

Право в этом памятнике предстает как творение бога огня - Агни. Его называют рожденным "в лоне закона"*(241) и "пастырем законов"*(242). Он создавал их в поэтической форме. Неслучайно "Ригведа" часто называет Агни поэтом. Так она призывает:

"Славь поэта Агни,

Чьи законы непреложны во время обряда"*(243).

И обращались к нему:

"Ты поэт, ведающий больше всех"*(244).

Эти законы были подобны потоку, охватывающему всю Вселенную*(245) и очищающему мир людей и богов*(246). Но в мире земном "музыка вселенских законов" часто была не слышна. И человек сам выбирал, идти ли ему дорогой законов. И многие ее отвергали. Об этом свидетельствует следующий гимн, обращенный к богам:

"Я спрашиваю о моей последней жертве.

Пусть объяснит мне вестник богов:

Куда девался прежний закон?

Кто теперь соблюдает его?

О Небо и Земля, узнайте обо мне в таком положении!

Вы боги, те, что находитесь

В трех светлых пространствах неба:

Что справедливо, а что несправедливо?

Где ж мое прежнее жертвенное возлияние?

О Небо и Земля, узнайте обо мне в таком положении...

Пусть снова возникнет закон"*(247).

Эти слова обращались не только к Агни, но и ко многим другим богам, прежде всего к Индре, Митре и Вишну, защищавшим законы и пресекавшим беззаконие*(248).

Так, один из гимнов, обращенных к Агни, призывал посвящать ему "слова сокровища, чтобы добраться до оснований закона", поскольку он, бессмертный, "издревле не нарушал установлений"*(249) и "знает, как привлечь богов в дом для того, кто любит закон"*(250).

В гимне ко всем богам есть такие строки:

"Кто из вас спаситель, о Васу, кто защитник?

О Небо и Земля, о Адити, спасите нас

От более сильного смертного, о Варуна, Митра!

Те, кто должны воспевать прежние установления,

Пока ярко светят безошибочные разделители дня и ночи,

Эти основатели основали непреходящие ценности.

Они сверкали, удивительные, с силой видения, приверженной закону"*(251).

"Ригведа" воспевала их, утверждая, что они - "колесничие закона, преданные закону, рожденные законом, усиливающиеся от закона, грозные, ненавидящие беззаконие"*(252). Это были истинные боги ариев, "творящие закон в отношении каждого человека, добрые поводыри, добрые дарители, создающие широкий простор даже из узости"*(253).

Чтобы обрести их поддержку, необходимо было не только приносить им жертвы, но и соблюдать повеления закона:

"Много есть вознаграждений у закона:

Познание закона разбивает (все) хитросплетения.

Зов закона пронзил глухие уши

Человека, пробуждая, пылая.

У закона есть твердые основы,

Много ярких чудес на удивление.

Благодаря закону давно приводятся в движение жизненные силы...

Придерживающийся закона от закона и получает"*(254).

"Ригведа" призывала противопоставить силу закона тем, кто охраняет "источник беззакония" и "пестует неправедные речи"*(255). И убеждала идти по пути закона:

"Легок путь без шипов, Для идущего по закону"*(256).

В "Ригведе" нет подробно изложенных норм права. Она ограничивается в основном краткими формулами.

Так, "Ригведа" убеждала почитать царей и праведных вождей*(257), а также "безобманных" и "безгрешных" глав поселений, которые охраняли заветы*(258).

Особо закреплялась роль жреческой касты - брахманов:

"Только тот царь живет благополучно в своем доме,

Для того взбухает всегда жертвенное питье,

Перед тем сами склоняются племена,

У кого брахман идет впереди.

Беспрепятственно завоевывает он богатства

Вражеские, а также союзнические

Царю, который создает широкий выход

Для брахмана, ищущего помощь, помогают боги"*(259).

Большое количество гимнов посвящалось семье, поскольку она была главным звеном, связующим общество в целом. В целях ее сохранения "Ригведа" призывала не только хранить супружескую верность, но и разделять все радости и невзгоды семейной жизни:

"В лоне закона, в мире благого деяния...

Сделаю ее прочно привязанной,

Чтобы она, о милостивый Индра,

Имела прекрасных сыновей и была счастливой...

Отправляйся в дом, чтобы стать хозяйкой дома!

Да будешь ты провозглашать жертвенную раздачу как повелительница!

Да выпадет тебе здесь на долю радость через потомство!

Да позаботишься ты в этом доме о домашнем хозяйстве!

Соединись телом с этим супругом!

Пусть и в старости вы двое будете провозглашать жертвенную раздачу...

Так и оставайтесь здесь вы двое, не разлучайтесь!

Проживите весь срок жизни,

Играя с сыновьями и внуками,

Радуясь в собственном доме!"*(260)

Многие стихи "Ригведы" посвящены собственности - общеродовой, семейной и частной, включавшей стада, пашни, пастбища, дома, составлявшей основу благосостояния и переходившей по наследству от одного члена семьи к другому*(261) либо к роду в целом.

Но она же часто служила источником вражды. Как сказано в одном из гимнов, люди сталкивались "в борьбе за права собственности"*(262). Эти столкновения между отдельными людьми и племенами один из гимнов описывал так:

"Герой побеждает героя своим телом,

Когда оба они, сверкая телами, борются за превосходство,

Или когда за семя, за коров, за продолжение рода, за воды,

За пашни спорят два отряда противников"*(263).

Вместе с тем "Ригведа" убеждала мирно решать споры на общем "собрании мужей"*(264), на суде старейших либо посредством заключения договоров. Так, в одном из гимнов сказано, что "люди, желающие жить в мире, заключают договор о дружбе"*(265). Примечателен и последний гимн "Ригведы", призывавший древних ариев к единению:

"Вместе сходитесь! Вместе договаривайтесь!

Вместе пусть будут направлены ваши мысли...

Единый совет, собрание единое,

Единая мысль, решение совместное у них.

Единый совет я советую вам,

Единым возлиянием жертвую вам.

Единым (да будет) ваш замысел,

Едиными - ваши сердца!

Единой да будет ваша мысль,

Чтоб было у вас доброе согласие"*(266).

Таким был рассвет индуистского права - его "золотой век", который, впрочем, длился недолго. Единые законы богов и людей разделились. Мир людей стал другим.

Тайны Упанишад. Этот раскол права отражен в священных текстах - Брахманах, Араньяках и Упанишадах, которые появились через несколько веков после вед*(267).

В отличие от "Ригведы", они не описывают законы людей. В них нет призывов к совершенствованию государства и общества. Даже слово "закон" в них встречается редко. Более того, отдельные Упанишады призывали "нарушать общественную дхарму (светские законы. - B.Л.) своими действиями" и "не совершать деяний, установленных общественной дхармой"*(268). Причина в том, что эти законы были несправедливы и делали недостижимой мечту о восстановлении утраченного единства богов и людей.

В далеком прошлом остались те времена, когда в обществе не было "ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника"*(269). Царства, существовавшие во время создания Упанишад, отвергли заветы богов. Спасти их было невозможно. Поэтому Упанишады ставят иную задачу - спасения не общества в целом, а только тех, кто был достоин того.

Решая эту задачу, Упанишады призывали: "подавляйте себя", "подавайте", "дарите сострадание"*(270). Таковы были основные божественные заповеди.

Они дополнялись многими иными правилами: "Говори правду. Следуй добродетели. Не пренебрегай изучением. Принеси учителю приятный ему дар, не пресекай нити своего потомства. Не пренебрегай правдой. Не пренебрегай добродетелью. Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай изучением и обучением. Не пренебрегай обязанностями перед богами и предками.

Чти мать, как бога. Чти отца, как бога. Чти учителя, как бога. Чти гостя, как бога. Совершай те действия, что безупречны, и не иные. Придерживайся тех добрых поступков, что приятны у нас, и не иных... Следует давать с верой, не следует давать без веры. Следует давать с радостью. Следует давать со страхом. Следует давать с пониманием.

И если у тебя есть сомнения в деле или сомнение в поведении, то поступай в тех обстоятельствах так, как поступают в тех обстоятельствах брахманы, способные к здравому суждению, искусные, несвязанные, мягкие, любящие добродетель...

Это указание. Это наставление. Это упанишада веды"*(271). Упанишады учили различать справедливость и несправедливость, истину и ложь, добро и недоброе, приятное и неприятное*(272). Они наставляли "трудиться с силой", учиться так, чтобы стать "блистающим", не враждовать друг с другом и хранить мир*(273).

Главное было хранить "закон своей дхармы". Этот закон Упанишады уподобляли стволу дерева, а все остальное - не более, чем его ветвям*(274).

Эти заповеди и правила должны были сделать общество более справедливым и чистым.

Но к спасению они не вели. И Упанишады раскрывают новый путь - самосовершенствования через отречение от всего земного.

Они учили, как человек может достичь очищения: "Пусть находится он в чистом месте, чистый, стойкий в истине, изучая действительное, рассуждая о действительном, размышляя о действительном, совершая подношения действительному. Так... стремясь к истине, он становится другим: разрываются узы плодов совершенных им действий, он свободен от надежд, не знает страха перед другими, словно перед самим собой, лишен желаний; достигнув неразрушимого, неизмеримого счастья, он пребывает в нем. Поистине, свобода от желаний - словно высшая добыча высочайшего сокровища... Влекомый потоками свойств, осквернений и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение: "Я - Он", "Это - мое", - думая так, он связывает сам себя, как птица - сетью*(275).

Они раскрывали многие тайны. "Мысль - это круговорот бытия, пусть человек усердно очищает ее. Какова его мысль, таким он и становится - вот извечная тайна..."*(276)

Второй тайной Упанишад был путь к богам, который мог пройти лишь тот, кто готов был полностью просветлен.

Они учили: "Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам".

Но только преданность истине была недостаточна. Необходимо было разорвать сеть сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей, через который проходит каждый человек.

Этого можно было добиться только аскетическим образом жизни. Человек должен был отказаться от любой собственности и имущества, в том числе одежды. Обнаженный, он сливался с пространством. Больше он не подчинялся "никаким законам, предписаниям или ритуалам"*(277).

В стремлении соединиться с богами аскет должен был отказаться также от какой-либо деятельности. Упанишады указывали: "Если человек считает себя исполнителем каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний (т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей), подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия кармы, не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности (к самому действию и его плодам). Зная тайну действия, которая заключается в том, что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения между вечным и преходящим, не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, - это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний"*(278).

В аскетической жизни необходимо было соблюдать 10 заповедей воздержания: не причинять "какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела" (ахимса); произносить "правдивые слова, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела" (сатья); не стремиться "украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела" (астея); воздерживаться от секса "во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела" (брахмачарья); проявлять "доброту по отношению ко всем существам во всех ситуациях" (дайя); сохранять "невозмутимость ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещенных действий" (арджава); терпеливо относиться ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула" (кшама); сохранять "непоколебимость ума во время обретения или потери богатства или родственников" (дхрити); ограниченно потреблять пищу (митахара); очищать тело и ум, "ум очищать посредством адхьятма-видьи - науки о высшем Я" (шауча)*(279).

Таким был новый "Закон" Упанишад. Он, несомненно, разрушал существовавшие устои общества, что предопределило развитие новых и обновление прежних учений об устройстве государства и общества.

Новое право "Махабхараты и "Рамаяны". Великая поэма "Рамаяна", автором которой, согласно легенде, был первый поэт Индии Вальмики*(280), рисует облик идеального правителя Рамы, примеру которого должны были следовать все цари.

"Решительный, доблестный, властный

Мудрый, искусный, красноречивый,

Губитель врагов, наделенный счастьем,

Он всегда владеет собою...

Преданный долгу, верный слову,

Заботящийся о благе народа,

Стяжавший славу, всеведущий,

Благородный, учтивый, благочестивый,

Хранитель мира, губитель злодеев,

Покровитель живущих на земле,

Великий защитник добродетели,

Он всеми чтим, словно Праджапати.

Хранитель наследственного долга,

Покровитель своих подданных,

Знаток вед и шести веданг,

Знаток воинского искусства,

Он сведущ в шастрах и смрити,

Наделен ясным разумом,

Любим людьми, несокрушим духом,

Великодушен и проницателен.

К нему сходятся благородные люди,

Как реки стекаются к океану..."*(281)

Добродетельный правитель приносит счастье своему народу. Он заботится о своих подданных, и они во всем стремятся следовать его примеру. Так в царстве утверждается правда. И правда укрепляет его не только от внутренних, но и внешних врагов. Так, в царстве Рамы:

"Подданные Рамы

Обрели довольство и процветание,

Благополучие и здоровье,

Избавились от нужды и страха.

И отныне никто из них и нигде

Не увидит сына умершим,

Жены не станут вдовами

И будут хранить мужьям верность.

Никого не будет преследовать

Страх пожара, наводнения,

Опустошительного урагана

Или смертельной лихорадки;

Никого не коснется страх голода

Или ужас перед разбойниками;

Города и деревни в избытке

Будут полны зерном и золотом

И все будут жить счастливо,

Словно в золотом веке...

Кто прочтет рассказ о деяниях Рамы,

Устраняющий зло, очищающий сердце,

Доставляющий благо, подобно ведам,

Тот избавится ото всех грехов...

Брахман, читающий эту повесть, да станет красноречивым!

Кшатрий - да будет владыкой земли!

Вайшья - да преуспеет в торговле!

И да обретет величие даже рожденный шудрой!"*(282).

"Рамаяна" учила "закону добродетели, любви и пользы"*(283), укрепляя устои общества и государства. В основу общественного устройства было положено деление народа на варны, каждая из которых должна была следовать своей карме. В древности:

"Кшатрии почитали брахманов,

Вайшьи были послушны кшатриям,

Шудры, зная свои обязанности,

Служили первым трем варнам"*(284).

Такой порядок общественного устройства должен был храниться вечно, ибо его установили боги.

"Рамаяна" содержит подробное описание совершенной формы правления в царстве отца Рамы - царя Дашаратхи, который:

"Справедливо правил землею...

Охраняя подданных силой закона,

Предлагая каждому защиту,

Пресекая попытки беззакония"*(285).

В делах правления царю помогали помощники, "сведущие, опытные в совете, всегда заботящиеся о благе царя"*(286); восемь министров, "добродетельных, преданных, всечасно занятых делами царства"*(287); два мудрых жреца, любимых наставников царя, и другие советники. Эти помощники, министры, советники:

"Получившие должности по наследству,

Удачливые, великие духом,

Изучившие шастры, решительные,

Они всегда добивались цели

И делали то, что обещали.

Они, непреклонные, но терпеливые,

Держались с достоинством, но приветливо,

Никогда не говорили необдуманно,

Поддавшись гневу или пристрастию.

Все, что было, есть и будет,

Они знали от соглядатаев;

Для них ничего не было тайного

Ни в своей, ни в чужих землях.

Справедливые и в суде, и в дружбе,

Они, если требовал закон,

Могли наложить наказание

Даже на собственного сына.

Они исправно собирали налоги,

Укрепляли царское войско,

Не преследовали даже недругов,

Если те не шли на злодеяние.

Мужественные и деятельные,

Искусные в управлении царством,

Они были во всем покровителями

Добронравных жителей страны.

Они пополняли казну царскую

Без ущерба для брахманов и кшатриев,

А когда назначали наказание,

То только сообразно проступку.

При них, праведных и мудрых,

Всегда согласных друг с другом,

Не было ни в стране, ни в городе

Людей, говорящих неправду,

Питающих злые помыслы..."*(288).

Такими были плоды "науки управления"*(289), обеспечивавшей процветание государства.

"Рамаяна" дает удивительно полную и яркую картину правопорядка Древней Индии. Его источниками были веды, шастры (комментированные своды знаний), законы и обычаи*(290). Они регулировали порядок ведения государственных дел, общественные отношения и обряды.

Так, поэма подробно описывает нормы, определявшие порядок заключения брака*(291), религиозных церемоний, разрешения споров, ведения государственных дел.

Примечательно описание условий и порядка передачи трона еще при жизни царя. Такое решение принималось с согласия его советников, и его должно было одобрить собрание "государей из разных стран, а также старейшин городов и первых людей из всех земель... обширного царства"*(292). Царь обращался к ним со следующими словами:

"Все это я хорошо обдумал.

Так, полагаю, нужно сделать,

А вы должны или одобрить,

Или отвергнуть мой выбор.

Мне в радость мое решение.

Но подумайте, нет ли другого:

Ведет к успеху, а не к беде

Только беспристрастная мысль"*(293).

И тогда "брахманы, знатоки добродетели, военачальники и старейшины, горожане и деревенские жители, посовещавшись и все обдумав", должны были придти к единому решению, которое они должны были сообщить царю*(294).

И за ним оставалось последнее слово. Он мог подтвердить либо отвергнуть принятое им решение о передаче трона. В "Рамаяне" царь Дашаратха был вынужден в результате интриг не только лишить Раму престола, но и изгнать его из царства на долгих 14 лет.

В великом эпосе содержится много правовых норм: о наследовании царства старшим сыном царя*(295), о почитании брахманов*(296), о послушании детей отцу и матери*(297), а жены - мужу*(298), о верности слуг*(299), о гостеприимстве*(300), об ответственности за убийство отшельника-аскета*(301), о добровольно предающих себя смерти на погребальном костре*(302), о запрете убивать женщин*(303), об обязанности варн*(304) и т.д.

Развитое право, отраженное в "Рамаяне", обеспечивало жизнедеятельность сложно организованного общества, которое разделялось не только по варнам, сопричастности к государственному управлению, но и по удивительно широкому спектру существовавших в то время профессий. Так, в строительстве дорог участвовали "землемеры... землекопы, пильщики, грузчики, механики, разного рода ремесленники, строители, надзиратели над работами, знатоки всевозможных инструментов, плотники, дорожные стражники, повара, изготовители напитков, лесорубы, резчики бамбука, проводники по бездорожью"*(305).

"Рамаяна" достаточно четко выделяет основные принципы права. Красной нитью в ней проходит идея ответственности каждого:

"Все, что случает с человеком, - и хорошее и плохое -

От его же зависит поступков.

Того же, кто не осознает

Последствий начатого дела,

Его выгоды или ущерба,

Можно назвать ребенком"*(306).

Особо при этом выделялась ответственность царя за судьбы вверенной ему страны. Он должен был ради защиты людей "брать на себя любую вину"*(307) и во всем служить им примером, "ведь люди всегда подражают поведению своих государей"*(308).

В этом мире ответственность каждого обеспечивалась правосудием. И "Рамаяна" призывала правителей сверяться с заповедями Рамы:

"Я надеюсь, ни одного человека

Не объявляют преступником

Без ведома знатоков шастр

И не сажают в тюрьму из корысти.

Я надеюсь, что если вор схвачен

И, допрошенный, признан виновным,

Его не отпускают за деньги

На свободу...

Беспристрастно ли всегда судят

Твои министры, о Рагхава,

Кого бы они ни обвиняли,

Бедного или богатого человека?

Слезы тех, кого обвинили

Несправедливо, убить способны

И домашний скот и детей того,

Кот обвинил их ради своей выгоды...

Мудрый царь, который согласно закону

Охраняет и судит своих подданных,

Овладевает, великий, всей землей

И, расставаясь с жизнью, обретает небо"*(309).

Второй основной принцип правового мира "Рамаяны" - стремление к правде, поскольку:

"Правда - самая суть царства,

Мир зиждется на правде...

Правда - высшая добродетель,

Правда - корень всего сущего,

Правда - властелин мира,

На правде зиждется добродетель,

Все проистекает от правды,

Нет ничего выше правды.

Дарение, жертва, возлияние,

Подвижничество, учение вед -

Все основано только на правде,

Правда высшее благо"*(310).

Тема права столь же широко раскрывается и во второй великой поэме Индии - "Махабхарате"*(311), посвященной междоусобной войне между двумя царственными родами пандавами и кауравами. Согласно преданию, она была создана мудрецом Вьясой примерно в 3100 г. до н.э. Но ее основная редакция появилась не ранее III в. до н.э.

Основная идея поэмы - необходимость единства государства, которому угрожали, главным образом, внутренние распри. Чтобы не допустить их, каждая из варн должна была строго исполнять предписанные ей законы. Так, для брахмана высшим законом было "непричинение зла, правдивость в речи и прощение"*(312).

В мире "Махабхараты" "кшатрии служили брахманам, вайшьи были преданны кшатриям, а шудры, будучи преданными брахманам и кшатриям, служили вайшьям"*(313).

"Варн смешенье, - учила "Махабхарата", - приводит к аду", растлевая "и каст законы, и законы вечные рода". Так было сказано в Песне Господа - Бхагаватгите*(314).

Чтобы не допустить смешение варн, царь должен был знать законы каждой из них, следить за их соблюдением и справедливо охранять своих подданных, "точно это был сам воплощенный закон"*(315).

Примером служили древние царства, преданные добродетелям и обетам. Одно из них "Махабхарата" описывала так: "Когда этой землею стала справедливо править каста кшатриев, другие касты во главе с брахманами испытывали величайшую радость. И цари, оставив пороки, происходящие от страсти и гнева, и справедливо возлагая наказания на заслуживающих наказания, правили землею... И кшатрии совершали тогда большие жертвоприношения, сопровождая их богатыми дарами, а брахманы изучали веды вместе с ведангами и упанишадами. И брахманы в то время не продавали вед... и не произносили их в присутствии шудр. Заставляя быков вспахивать землю, вайшьи не запрягали коров в ярмо, а даже подкармливали худых. И купцы тогда не продавали товар неполным весом. Все люди... преданные добродетели, придерживаясь закона, делали свои дела, следуя справедливости. И касты все... были преданы своим обязанностям"*(316).

Соблюдение этих законов и обязанностей приводило в равновесие мир: "Земля стала высоко плодородной, а урожаи - обильными. Параджанья проливал дождь соответственно временам года, деревья давали множество цветов и плодов. Рабочий скот был весел, животные и птицы были радостны. Гирлянды цветов были душисты, а плоды вкусны. Города были полны купцов и ремесленников. Все были храбры и сведущи, добры и счастливы. И не было там грабителей и людей, склонных к беззаконию. Во всех частях страны наступил золотой век. И склонные к щедрости и обету и полные любви друг к другу люди преуспевали тогда. Лишенные гордости, гнева и жадности они способствовали успеху друг друга; царила высочайшая справедливость... И покатилось по стране колесо святого закона"*(317).

Так "Махабхарата" рисовала удивительно яркий "золотой век" прошлого. И противопоставляла ему те царства, которые отступали от законов, предписанных богами:

"Если все в мире идет вопреки установленному - это предвестие смерти... Правители грешны, их повеления ничтожны, а речи лживы... Ни один брахман в ту пору не следует своей дхарме. И кшатрии, и вайшьи... тоже не соблюдают того, что им положено... Прикрываясь видимостью добропорядочности, кишат, собирая милостыню, дваждырожденные, движимые алчностью и наваждением. В страхе перед тяжестью дани мужи-домохозяева становятся мошенниками. Человек, по виду и платью - отшельник, промышляет торговлей... В обителях творятся беззакония, там предаются пьянству, оскверняют ложе наставника и заботятся только о плотских наслаждениях в этой жизни... При торговых сделках, как правило, обмеривают и обвешивают, торговцы... прибегают ко всевозможным хитростям. Самые добродетельные подвергаются гонениям, зато последний грешник процветает. Справедливость лишается силы, а беззаконие торжествует"*(318).

Такие события должны были наступить в конце света ("в конце юг"). Но, очевидно, что это описание "Махабхараты" относилось ко многим государствам, существовавшим во время ее создания.

Одной из причин извращения природы государства была борьба за власть. Именно она привела некогда цветущее царство кауравов и пандавов к упадку. Но еще более разрушительными были последствия падения нравов и отступления от законов, предписанных богами.

"Если не будет соблюдаться дхарма, - утверждала "Махабхарата", - то на земле... не знающей законности, наступит хаос"*(319).

В песни Господа - "Бхагаватгите" - разрушительные силы хаоса представлены так:

"Ни деяний, ни воздержанья

Люди-демоны смысла не знают;

Не бывает ни чистоты в них,

Ни правдивости, ни добронравья.

Этот мир, они мнят, нереален,

Нет опоры в нем, нет и владыки,

Нет согласья частей в природе;

Где ж причина его? - "Только похоть".

Люд безумный, душою погибший,

Утвердившись в таком лжеученье,

Копит силы для целей преступных,

Ради гибели мира стараясь.

Ненасытных полны желаний,

Лицемерны, горды они, наглы,

Слепы к правде, в погоне за мнимым

Домогаются целей нечистых,

Суете безграничной отдавшись,

Что затихнет лишь с гибелью мира,

Они похоть стремятся насытить,

"Только это и есть" - полагая.

В сотне тщетных надежд увязнув,

Пребывая всегда в страсти, в злобе,

Они жаждут богатств накопиенья,

Своим низким чувствам отдавшись.

"Мне сегодня досталось вот это,

Завтра - то утолю желанье;

Накопил я уже немало,

И еще мне богатства прибудет.

Этот враг уже мной уничтожен,

И другого убью непременно;

Как я властвую, как наслаждаюсь,

Как я счастлив, силен, удачлив!

Я богат! Я высок рожденьем!

Кто еще здесь со мной сравнится?

Жертвы жертвуя, стану я славен!" -

Восклицают безумцы хором.

Заблудившись во множестве мыслей,

Слепотой себя спутав, как сетью,

Привязавшись к страстей усладам,

Эта нечисть в ад ниспадает...

В ад приводят врата тройные:

Вожделенье, злоба, жадность;

Погубить они душу способны -

Пусть же всякий их избегает"*(320).

Чтобы сдержать людские пороки, правитель должен был постоянно действовать, сверяя свои поступки с законами богов. Он должен был придерживаться "благочестивого поведения, согласного с законом и пользой"; не нарушать закона ради пользы и пользу ради закона; совещаться со многими; контролировать все отрасли хозяйства; следить за действиями чиновников, чтобы они управляли царством согласно указаниям царя и "не держа подданных в постоянном страхе сурового наказания"; хранить беспристрастность ко всем; не допускать притеснения народа; соблюдать законы и обычаи; поддерживать торговлю*(321).

А если правитель не мог сдержать людские пороки, "Махабхарата" призывала его отрешиться от царства, чтобы не приносить страдания и не вводить себя и других в грех*(322).

Поступая так, можно было разорвать сеть сансары не только отдельного человека, но и мира в целом. Ведь мир, как и человек, проходит через нескончаемый круговорот рождения и смерти.

"Время разрушает Вселенную... Но оно же вновь создает миры. Поэтому укажи праведный путь"*(323). Так призывала "Махабхарата" в надежде сохранить этот мир.

Божественные законы Ману. Законы Ману ("Манавадхармашастра") - самый известный свод законов Древней Индии*(324). В завершенном виде он сложился примерно во II в. до н.э. в одной из брахманских школ. Изначально за ним признавалось значение сакрального документа. Поэтому его божественные истины были составлены в стихах.

Источниками Законов Ману, как и других сводов, были дхармасутры - трактаты, разъяснявшие содержание Вед, Упанишад, Пуран, других священных текстов и содержавшие описание судебных прецедентов, обычаев, законов светской власти*(325). Наиболее известны четыре дхармасутры, которые, согласно преданию, были записаны мудрецами Гаутамой, Баудхаяной, Васиштхой, Апастамбой. Характеризуя эти памятники, крупнейший специалист России по индуистскому праву Н.А. Крашенинникова отмечала, что они "не были продуктом произвольного творчества". Брахманы "отбирали, модифицировали, дополняли наиболее распространенные и общеизвестные нормы обычного права". Кроме того, они включали "государственные установления верховной власти"*(326).

На этой основе и были разработаны своды законов, переплетавшие религиозные, этические, бытовые и правовые нормы в едином тексте. Они не имели силы закона в современном значении этого слова. Но их нормы, наставления, поучения должны были определять жизнь и поступки каждого, как правителей, так и их подданных.

Структурно Законы Ману состоят из 12 глав. В первой изложены общие представления индуизма о происхождения вселенной, мире богов и людей. Вторая глава посвящена правилам изучения Вед и других священных книг. Третья - брачно-семейным отношениям и основам ведения домашнего хозяйства. Четвертая - правилам праведной жизни. Пятая - соблюдению религиозных обрядов. Шестая - отшельнической жизни. Седьмая - обязанностям правителя и искусству правления. Восьмая - судопроизводству и образцам судебных решений. Девятая - вечной дхарме супругов и наказаниям за некоторые преступления и проступки. Десятая - обязанностям членов варн. Одиннадцатая - жертвоприношениям и обетам. Двенадцатая - воздаянию за прегрешения в этой жизни.

В общей сложности Законы Ману содержат 2684 стихов (шлок).

Как сказано в самом своде, в нем "полностью изложена дхарма, добродетельность и греховность людей, а также извечное правило жизни четырех варн"*(327).

"Для сохранения всей Вселенной" каждая из варн должна была строго соблюдать предписанные ей в обществе обязанности. Брахманы должны были выполнять религиозные функции. Кшатрии должны были охранять подданных. Вайшьи - заниматься земледелием, скотоводством и торговлей. И только одно занятие было установлено для шудр: служение другим варнам со смирением*(328).

Законы Ману обращали особое внимание на сохранение равновесия между двумя высшими варнами. "Без брахмана, - наставляли они, - не преуспевает кшатрий, без кшатрия не процветает брахман; брахман и кшатрий, объединившись, процветают и в этом мире, и в ином"*(329).

Порядок в обществе должен был поддерживать правитель. Главным орудием правления было наказание. Наказание, учили Законы Ману, - это "воплощенная дхарма": "Из страха перед ним все живые существа... служат пользе и не уклоняются от исполнения дхармы... Наказание правит всеми людьми. Наказание же охраняет. Наказание бодрствует, когда все спят; мудрые объявили Наказание воплощением дхармы"*(330).

Законы Ману учили, как обустроить управление государством. Решения правитель должен был принимать только на основе тщательного изучения дел и после совещания со своими советниками. Он должен был "ревностно и заботливо" охранять своих подданных*(331) не только от внешних врагов, но и от собственных чиновников. "Ведь слуги царя, назначенные для охраны народа, бывают большей частью порочными, стремящимися к захвату чужой собственности; от них нужно защищать этот народ"*(332).

Правитель должен был направлять все силы государства на служение на благо народа"*(333).

Особое значение придавалось порядку рассмотрения судебных дел. И это не было случайным, поскольку именно правитель был верховным судьей. Он должен был рассматривать все судебные дела. И только устав, он назначал на место судьи одного из главных сановников - знающих дхарму, ученых, обуздавших свои страсти и высокого рода*(334).

Примечательно описание порядка рассмотрения дел. "Царь, желая рассмотреть судебные дела, пусть явится подготовленным в суд вместе с брахманами и опытными советниками. Там, сидя или стоя, подняв правую руку, в скромной одежде и украшениях, надо рассматривать дела тяжущихся сторон..."*(335)

Это было тяжелое бремя ответственности, поскольку там, "где на глазах у судей дхарма губится адхармой (т.е. нарушением дхармы, - В.Л.), а правда - ложью, там гибнут сами судьи"*(336).

Чтобы избежать ошибок, он должен был руководствоваться правилами судопроизводства при изучении предмета иска, опросе свидетелей, исследовании места, времени и обстоятельств дела. Законы Ману учили: "Как охотник ищет след животного по каплям крови, так царю надо обнаруживать след дхармы посредством расследования"*(337).

Продолжая, они указывали: "Узнав причину, а также место и время по правде, и рассмотрев состояние виновного и суть преступления, надо накладывать наказание на тех, которые должны быть наказаны. Несправедливое наказание губит честь и разрушает славу среди людей, а в другом мире лишает неба, поэтому следует всегда избегать этого. Царь, наказывающий не заслуживающих этого, а заслуживающих этого не наказывающий, принимает на себя великое бедствие и идет в ад"*(338).

Значительное число положений Законов Ману посвящено праведной жизни. Они различались по кругу подпадавших под их действие лиц. Многие нормы были обращены к каждому. Так, одна из них призывала: "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым" (стр. 157).

Другие положения регламентировали жизнедеятельность отдельных варн, прежде всего брахманов и кшатриев. Третьи нормы касались обязанностей правителей, их чиновников и слуг. Четвертые определяли отношения между правителями и их подданными. Пятые охватывали сферу отношений между супругами, родными и близкими. Шестые регулировали договорные обязательства, в частности между продавцами и покупателями. Седьмые устанавливали обязательства по устранению вреда. Восьмые определяли формы участия в религиозных церемониях и обрядах.

Законы Ману рисовали идеальную индуистскую модель общественного устройства, которая должна была реализовываться в повседневной жизни государства, сельских и городских общин, варн и каждого последователя индуизма.

Как сакральный текст Законы Ману не требовали санкции правителей. Они действовали непосредственно, как практическое руководство государственного управления, ведения хозяйственных дел и разрешения споров.