Тема 11. Сравнительная характеристика мифологических и христианских архетипов. Мифологические архетипы в литературе как отражение процесса духовно-нравственного становления человека

Для определения роли, которую играют в человеческой жизни мифологические архетипы, необходимо сопоставить их с христианскими архетипами с точки зрения источников, способов проникновения в сознание и основополагающих характеристик. Предварим решение этой задачи тем, что уточним смысл терминов «мифологические архетипы» и «христианские архетипы».

Под мифологическими архетипами нами подразумеваются типичные, часто встречающиеся образы, мотивы, сюжеты, модели (мифологемы), оформляющиеся в сознании человека и реализующиеся в культуре – в ритуалах, мифологии, фольклоре, художественной литературе и других видах искусства, а также в формах научного и обыденного сознания.

Христианские архетипы восходят к конкретным историческим личностям и событиям, о которых повествуют Священное Писание (Библия) и Священное Предание. В Священном Предании сначала устно, а затем письменно (например – в житиях святых) запечатлевались значимые события из жизни христиан. Сами личности и события христианской истории в силу их единичности и объективной реальности неправомерно определять как архетипы. Поэтому под христианскими архетипами понимаются встречающиеся в словесном и других видах искусства художественные образы, мотивы, сюжеты, сходные в определенных качествах с христианскими личностями и событиями. Например, можно говорить об образе Холдена Колфилда в романе Дж. Селинджера «Над пропастью во ржи» («Ловец во ржи» – в авторском названии на английском языке) как об архетипе христианского учителя-апостола, имея ввиду евангельские слова Христа, адресованные рыбакам Симону (Петру) и Андрею, будущим апостолам: «Идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков» [10, с. 1054], то есть спасителями людских душ. Черты архетипа христианского мученика обнаруживаются, например, в образе дяди Тома из романа Г. Бичер-Стоу «Хижина дяди Тома»: в главе, озаглавленной «Мученик», герой, как христианские святые, безропотно, со смирением, переносит физические мучения, веря, что душа важнее тела и что его душе мучители повредить не могут, потому что он живет по заповедям Божиим, среди которых одна из важнейших – любовь к ближним, а значит, душа его будет спасена и принята Христом в Царство Небесное.

Принципиальное отличие мифологических и христианских архетипов наглядно видно из следующей таблицы (отличия выделены курсивом):

Критерии для сравнения	Мифологические архетипы	Христианские архетипы
Источники	Человеческое бессознательное, в которое мифологические архетипы проникают, как правило, из картины окружающей человека природы и культуры, в том числе из фольклора, литературы и других видов искусства	Священное Писание (Библия) и Священное Предание; церковная литература и культура, в том числе искусство храмовой архитектуры и иконописи, житийная литература
Пути проникновения в сознание	Обычно неосознанное воспроизведение мифологических архетипов в моменты сна, творческого вдохновения или в состояниях измененного сознания (мистического или наркотического транса, бреда и др.)	Осознанное, «умо-сердечное» восприятие христианской истории в процессе знакомства со Священным Писанием и Священным Преданием, с церковной культурой и литературой, а также с художественными произведениями (литературными, живописными, музыкальными и др.), содержащими христианские образы, мотивы, сюжеты
Основопола-гающие характерис-тики	Амбивалентность, заключающаяся в наличии у мифологических архетипов одновременно противоположных друг другу значений (например: архетип ребенка несет в себе и значение перспективы, ожидающей впереди жизни, и негативное значение детства как невозвратимо прошедшего, навечно утраченного счастливого времени)	Однозначность христианских архетипов, закреплённость за ними позитивных или негативных характеристик (например: Бог – добро, добродетель, любовь, свобода, жизнь; диавол – зло, грех, ненависть, плен, смерть)
	Обязательность медиации («точек» неразличения) противоположных качеств: добра и зла, жизни и смерти, пользы и вреда, верха и низа, реальности и сна и т. п. (например –	Недопустимость медиации (неразличения добра и зла и других взаимопротивоположных качеств), четкая иерархия ценностей, оценка ситуаций смешения ценностей как искушения и прелести, ведущих,
	в образах трикстерных персонажей) для достижения полноты и целостности бытия	если они не преодолеваются человеком, к греху и духовной гибели
	Бессознательная, ничем не ограничиваемая свобода в реализации архетипического материала	Осознанная свобода реализации христианских архетипов в рамках традиции (канона)

Факт принципиального отличия источников, путей проникновения в сознание и основополагающих характеристик мифологических и христианских архетипов свидетельствует о том, что точка зрения учёных, которые рассматривают христианские архетипы в качестве разновидности архетипов мифологических (см. материал темы 10), не бесспорна. Свидетельствуя также о принципиальном взаимном отличии мифологического и христианского мировосприятия, материал, отражённый в таблице, позволяет говорить о недостаточной обоснованности мифологической теории происхождения христианства: вызывает сомнение, что христианское мировосприятие, настолько отличное от мифологического, происходит, тем не менее, из мифологического источника. Можно лишь предположить, что некоторые сходные черты в природе мифологии и христианства, не носящие принципиального значения, подтолкнули учёных к подобным выводам. Продемонстрируем эти сходные, на первый взгляд, черты, обращая также внимание на моменты несходства в сущности мифологии и христианства (отличия выделены курсивом):

Мифология	Христианство
1. Миф – это определённая, исторически сложившаяся система представлений о мире и человеке	1. Христианство – определённая, исторически сложившаяся система представлений о мире и человеке
2. Мифологическая картина мира выстраивается как система мыслительных оппозиций.	2. Христианская картина мира отражает объективные противоположности (добро – зло, добродетель – грех, спасение – смерть и др.)
3. Образный характер мифологии	3. Бог – Образ (образец) для человека
4. Обожествление объектов природы (отражение в образах богов природных явлений, в том числе календарных годичных циклов)	4. Природа – творение Божие
5. Боги – творцы мира и «податели» конкретных земных благ	5. Бог-Отец – не только творит мир, но на протяжении всей истории принимает участие в судьбе человечества и каждого человека. Бог-Сын – искупитель и спаситель от греха и его следствия – смерти (податель вечной жизни, выходящей за границы земной жизни). Бог-Святой Дух – носитель истины, просвещающей сознание человека
6. Миф основан на вере, а также на некоторых начальных знаниях о мире	6. Христианство основано на вере («Блаженны не видевшие и уверовавшие» [Библия, с. 1159], а также на исторических свидетельствах (см. материал темы 10). Неслучайно в греческих христианских источниках слово, употребляющееся для обозначения святых людей, отдавших жизнь за веру, в переводе на русский язык означает «свидетели»
7. Одна из важнейших форм реализации мифа – тексты, повествующие о Священных Началах – таких, как творение мира, рождение первых людей-первопредков, распространение «культурными героями» ритуалов и других форм культуры (возделывания земли, охоты, ремесел, искусства и др.)	7. Христианство опирается на тексты, в первую очередь на Священное Писание –Библию, открывающуюся рассказом о начале мира и человечества
8. Воссоздание Священных Начал в обрядах и ритуалах	8. Проявление Божественного в Церковных Таинствах

Таким образом, при сравнении мифологии и христианства в большей степени обнаруживаются их имеющие принципиальный характер отличия, чем черты сходства (историческое происхождение, связь с текстами, значимость образа, обращённость к Началам, приоритетное место богов/Бога в картине мира, наличие системы оппозиций/противопоставлений, важность веры). Что касается первого из рассмотренных при сравнении пунктов (историческое происхождение), то мифология и христианство кажутся в названном пункте абсолютно сходными друг с другом, однако конкретное время зарождения мифологии и христианства в нём не отражено.

Рассмотрим вопрос о времени зарождения христианства. Возможность его более раннего происхождения по сравнению с мифологией не только является важнейшим доводом против мифологической концепции происхождения христианства и правомерности трактовки христианских архетипов как разновидности архетипов мифологических, но, в первую очередь, позволяет решить основную задачу данной темы – выяснить роль мифологических архетипов в жизни человека.

В науке существует несколько подходов к определению времени возникновения христианства. Первый подход (светский, не церковный) берет за точку отсчёта формирование первых христианских общин. Согласно с этим подходом, С. С. Аверинцев, например, отмечает, что, возникнув в I в. н. э., христианство первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже в первые десятилетия получало всё больше последователей из других народов [106]; Б. И. Кононенко признаёт, что христианство, получившее название «от имени своего основателя Иисуса Христа – богочеловека, сошедшего с неба на землю и принявшего страдания и смерть ради спасения людей, а затем воскресшего и вознесшегося на небо, возникло в начале I в., а в IV в. стало господствующей религией Римской империи» [60]. Как свидетельствует обращение к отечественным словарным источникам, изданным в 2010–2011 гг., светская датировка возникновения христианства остаётся той же – I век н. э. 

Сторонники второго подхода к определению времени зарождения христианства (представители христианской науки) видят в христианстве значительно более древнюю религию. Это утверждение они аргументируют тем, что прикровенные (иносказательные) указания на Христа-Мессию и его учение встречаются уже в пророческих Ветхозаветных текстах, относящихся к периоду от IX-V вв. до н. э., а также в более ранних книгах Ветхого Завета – в Пятикнижии Моисея, жившего и писавшего за 1500 лет до н. э. Таким образом, датировка начала христианства в его праистоках может отодвигаться к XV в. до н. э., поскольку христианское учение о человековоплощении, земной жизни, проповеди, крестных страданиях, смерти, воскресении Христа и распространении его учения по всему миру прообразовательно (символически) дано человечеству уже в боговдухновенных (написанных под влиянием Святого Духа) книгах Ветхого Завета, включая самые первые входящие в него книги. Наконец, к самой глубокой древности – времени сотворения человека и его жизни в раю – можно отнести истоки христианства, следуя аргументам учёных-богословов, доказывающих, что первая из книг Моисея (книга Бытия) прямо указывает на участие Христа, второй ипостаси Бога-Троицы, в акте сотворения человека [45]. В частности, об этом свидетельствует употребление по отношению к Богу-Творцу множественного числа в тех местах, где речь идёт о сотворении человека, что трактуется богословами как указание на участие в этом акте всех трёх Лиц Бога-Троицы: Бога-Отца, Бога-Сына (Иисуса Христа) и Бога-Святого Духа. Существенно, что в богословской традиции Иисус Христос именуется Богом-Словом – тем Словом, посредством действия которого Бог-Отец творит мир и человека и даёт людям первые заповеди, в том числе запрет на вкушения плодов с древа познания добра и зла. То есть, согласно христианскому мировоззрению, первые люди, живя в раю, уже находились в постоянном общении, в тесной связи с Богом-Словом Христом. Таковы древнейшие истоки христианства. Заметим, что именно как «связывать» переводится латинское слово «religio» (от предлога «re» и глагола «ligare»); соответственно, религия – это «отношение, которым человек признал себя связанным с невидимым миром. Вероисповедание, вера, вообще признание и почитание Бога» [121].

К решению вопроса о роли мифологических архетипов в жизни человечества ещё ближе подводит библейское описание драматических событий, случившихся в раю – искушения Евы и нарушения сначала ей, затем и Адамом божественной заповеди. В теологическом толковании, нарушение Божьего запрета на вкушение плода с древа познания добра и зла явилось актом разрыва человеком отношений любви, которые связывали его с Богом. Совершенно естественно, что, отдалившись от Бога духовно, первые люди вскоре были вынуждены отдалиться от него и пространственно – они покинули рай. Затем, по описанию книги Бытия, подтверждаемому естественнонаучными исследованиями [88], человечество не только увеличивалось в числе и всё шире расселялось по земле, но и продолжало утрачивать прежнюю связь с Богом. Однако, поскольку человек был создан по образу и подобию Божьему, он не мог ограничиваться только сферой материального существования. Поэтому, посещаемый трансцендентными порывами (от латинского «transcendens» – перешагивающий, выходящий за пределы), он интуитивно пытался восстановить в своём сознании тот духовный опыт, которым владел прежде, живя в раю в общении с Богом. Так рождалась мифология – у каждого народа своя собственная, поскольку расселение народов и их значительная географическая изоляция друг от друга постепенно привела к формированию самобытных культур и языков. Но истоки у человечества были общие; значит, интуиция подсказывала разным народам во многом похожие образы, мотивы и сюжеты. Эти сходные единицы в картине мира разных народов и есть то, что в науке принято называть мифологическими архетипами.

Иногда в мифотворческих поисках «забытого» духовного знания люди достаточно близко приближались к «первоисточнику», в древности воспринятому от Бога. Обнаруживаемые исследователями случаи близости фольклорно-мифологических и библейских текстов в образах, мотивах и даже в целых сюжетах неоднократно приводили учёных, например Дж. Фрэзера в книге «Фольклор в Ветхом Завете», к выводам о том, что библейские авторы производили заимствования из мифологии и фольклора. Точка зрения христианской науки, изложенная выше, показывает, что на самом деле фольклорно-мифологические источники вторичны по отношению к христианским, другими словами – если заимствования и происходили, то, наоборот, из библейских источников – в фольклорно-мифологические. Научно это подтверждается тем, что в местах, сходных с библейскими фрагментами, мифологические и фольклорные тексты, как правило, более детализированы и сложны по сюжету. В фольклористике названные качества признаются доказательствами более позднего происхождения текстов: учеными выявлена закономерность, по которой при заимствовании простые и ясные тексты в последующем изложении усложняются и детализируются.

Возвращаясь к истории человечества, обратим внимание на её решающий момент – Боговоплощение (земное рождение Бога-Слова Христа). После утраты человеком связи с Богом и его интуитивных, мифологических поисков божественной истины, появление богочеловека Христа в мире людей было нужно, чтобы дать им эту истину в чистом, ясном виде и тем самым помочь человечеству восстановить некогда утраченную связь с Богом, без которой невозможен, как показал опыт, личностный рост человека – ни нравственный (совершенствование его взаимоотношений с людьми), ни духовный (выход за рамки материальных интересов, бытие в критериях вечности). С момента Боговоплощения у человечества есть два пути духовно-нравственного поиска, роста, становления – мифология и христианство, и эти два пути в человеческом сознании постоянно пересекаются, спорят, сосуществуют, благодаря чему культура человечества, и особенно искусство, оказываются сопряженными с самыми драматическими коллизиями и переживаниями. Эту мысль замечательно выразил Н. С. Гумилев в стихотворении 1909 г. «Потомки Каина»:

Он не солгал нам, дух печально-строгий,

Принявший имя утренней звезды,

Когда сказал: «Не бойтесь вышней мзды,

Вкусите плод, и будете, как боги».

Для юношей открылись все дороги,

Для старцев – все запретные труды,

Для девушек – янтарные плоды

И белые, как снег, единороги.

Но почему мы клонимся без сил,

Нам кажется, что кто-то нас забыл,

Нам ясен ужас древнего соблазна,

Когда случайно чья-нибудь рука

Две жёрдочки, две травки, два древка

Соединит на миг крестообразно?

Литература для чтения

Василиадис Н. Библия и археология. М.: Изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003. 416 с.

Иисус Христос в документах истории / сост. Б. Г. Деревенский. СПб.: Алетейя, 2001. 430 с.

Осипов А. И.  Путь разума в поисках истины. М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004. 432 с.

Контрольные задания и вопросы

В стихотворении Н. С. Гумилева «Потомки Каина» найдите и прокомментируйте, как вы понимаете,

а) строки, относящиеся к райскому периоду истории человечества,

б) строки, повествующие о жизни человечества вне рая.

На какие библейские и мифологические архетипы указывают образы двух первых строф стихотворения? Соотнесите символический смысл строк «нам кажется, что кто-то нас забыл» и «две жёрдочки, две травки, два древка соединит на миг крестообразно» с христианской концепцией истории человечества, изложенной в материале темы 11.

2. Приведите аргументы, которые доказывают, что мифологическая концепция происхождения христианства не бесспорна. Правомерно ли рассматривать христианские архетипы как разновидность мифологических архетипов? Аргументируйте свой ответ.

3. В чём состоит принципиальное отличие друг от друга мифологических и христианских/библейских архетипов?

4. Сформулируйте своими словами, какую роль играют мифологические архетипы в жизни человека.