- •В. Н. Димитриева
- •Isbn 978-5-85158-769-6
- •Предисловие
- •Раздел 1.Понятие о мифологическом сознании и мифологических архетипах. Духовно-нравственное значение мифологических архетипов для человека
- •Тема 1. Содержательно-хронологический и структурно-психологический подходы к определению мифа
- •Тема 2. Формирование в науке и искусстве подхода к мифу как типу сознания
- •Тема 3. Ритуалистическое направление анализа мифосознания и его проявлений в литературе
- •Тема 4. Психоаналитическое направление исследования мифологического сознания и форм его литературной реализации
- •Тема 5. Символическое направление изучения мифосознания и его связи с литературой
- •Тема 6. Структурно-семиотическое направление анализа мифологического сознания и его влияния на литературу
- •Тема 7. Вклад российских учёных-разработчиков исторической поэтики в изучение связи мифа и литературы
- •Тема 8. Сходство мифологического и художественного типов сознания
- •Тема 9. Возможности и границы реализации мифологического сознания в литературе
- •Тема 10. Источники и значение терминов «мифологический реализм», «магический реализм», «мифореставрация»
- •Тема 11. Сравнительная характеристика мифологических и христианских архетипов. Мифологические архетипы в литературе как отражение процесса духовно-нравственного становления человека
- •Раздел 2. Духовно-нравственные аспекты реализации мифологических архетипов в литературах западной европы и америки
- •Тема 1. Отражение представлений о жизненном предназначении человека в античной литературе – преемнице мифологии
- •Тема 2. Полярность духовно-нравственного сознания писателей Средних веков и Возрождения – результат воздействия мифологии и христианства на литературу
- •Тема 3. Мифологические архетипы в литературе XVII−XVIII вв.: проблема выбора умственного или сердечного типов бытия
- •Тема 4. Мифосознание романтических писателей XIX в.: откровения духа как средство постижения истины
- •Тема 5. Роль мифопоэтики реалистических писателей XIX века в воссоздании жизни человеческой души
- •Тема 6. Возрождение интереса к мифу в условиях кризиса духовной культуры рубежа XIX–XX веков (литература декаданса и неоромантизма)
- •Артюр Рембо Песня самой высокой башни
- •Редьярд Киплинг Заповедь
- •Тема 7. Мифологические уроки целостности и полноты бытия в литературе рубежа XIX–XX вв. (реализм и близкие к нему авторы)
- •Тема 8. Мифопоэтическое осмысление абсурдности и бездуховности бытия в литературе хх века (модернизм, авангард, антиутопия, научная фантастика, постмодернизм и близкие к нему авторы)
- •Тема 9. Миф как основа духовно-нравственного существования человека хх века (реалистическая литература, этнические литературы, магический реализм, литература фэнтези)
- •Раздел 3. Практика духовно-нравственной интерпретации мифологических архетипов в литературных произведениях
- •Тема 1. Анализ мифологических архетипов в поэтических произведениях на основе символистских концепций мифосознания
- •Тема 2. Применение психоаналитического подхода к интерпретации мифологических архетипов в прозе
- •Тема 3. Анализ мифологических архетипов в литературных произведениях на основе методологии исторической поэтики
- •Тема 4. Структурно-семиотический подход к прочтению литературных произведений с мифологическими архетипами, восходящими к традиционным ритуалам
- •Система оценки освоения предмета
- •Терминологический минимум
- •Задание для итоговой письменной работы
- •Библиографический список
- •Миф и литература: духовно-нравственный поиск
- •672007, Г. Чита, ул. Бабушкина, 129
Тема 5. Роль мифопоэтики реалистических писателей XIX века в воссоздании жизни человеческой души
В 20-е гг. XIX в. в европейской литературе внутри романтизма начало формироваться реалистическое направление. Позднее реалисты осознали свою противоположность эстетике романтизма, в частности – реалисты предпочли рациональный научный анализ вдохновенному мистическому синтезу и иррационализму романтиков. Несмотря на принципиальное несходство художественного метода реалистов с романтической художественной методологией, реалистическая литература, как и романтическая, испытала воздействие мифосознания.
Романная традиция в таких жанровых разновидностях, как психологический и социально-бытовой роман, в реалистической литературе подкрепляется мифологической традицией: для понимания духовно-нравственной проблематики реалистического психологического романа следует иметь в виду генезис этого жанра из инициационного мифа через просветительский роман воспитания (романы «Красное и черное», «Пармский монастырь» Ф. Стендаля, романы «Оливер Твист», «Николас Никльби», «Лавка древностей», «Большие надежды», «Дэвид Копперфилд» Ч. Диккенса, «Ярмарка тщеславия» У. Теккерея); в социально-бытовом романе раскрывается влияние на личность социальной атмосферы и бытовой среды, причем это влияние подчас настолько сильно, что мифологизируемые автором, социум и быт приобретают черты довлеющего над человеком рока (романы О. де Бальзака).
Критический пафос, свойственный реализму, служит одной из причин трансформации моделей архаического мифа в реалистической литературе. В идиллический хронотоп вторгаются ритмы и ценности буржуазной действительности, как отражение этого процесса в реалистическую литературу входит тема разрушения семейно-родовой идиллии («Отец Горио» О. де Бальзака, «Госпожа Бовари» Г. Флобера). Под воздействием среды персонажи реалистических романов Ф. Стендаля, О. де Бальзака, Г. Флобера и других авторов утрачивают черты мифологической героики, мельчают, что приводит к появлению двух альтернативных типов героев: 1) «лишнего человека» (его генезис может трактоваться двояко: с одной стороны – из образа чудака, выросшего из архетипа шута; с другой стороны, особенно для образа героя-гения, погубленного обществом – из мифо-ритуального архетипа «козла отпущения»), 2) молодого человека, завоёвывающего «место под солнцем» (тип, происходящий от архетипа плута). Роль инициационного хронотопа в реалистическом романе выполняет жизнь в буржуазном городе (О. де Бальзак, Ч. Диккенс и др.). Сам образ города писателями значительно мифологизируется, подчас приобретает черты мифологического одушевлённого существа.
Ещё одним типом героя с мифологической «родословной» является в реалистической литературе герой-«титан» – представитель буржуазии. Однако при сопоставлении его с героем-прототипом, культурным героем мифа, обнаруживается, как он далёк от первоисточника: его поведением руководят доведённые до крайности черты буржуазного сознания XIX в. – индивидуализм и страсть к накопительству (герои-буржуа в «Человеческой комедии» О. де Бальзака).
Как выродившиеся культурные герои мифа могут быть охарактеризованы многие герои Г. Флобера: для них характерно полное отсутствие не только героических черт, но и общественной активности (главные герои в романах «Воспитание чувств», «Госпожа Бовари»). Скептический взгляд на общество XIX в. отчасти объясняет такое отношение Г. Флобера к героям. В частности, духовная скудость провинциальной жизни сказывается на решении Г. Флобером темы семьи на фоне разрушения идиллического/пасторального мифического хронотопа. Инициационный в своих архаических истоках сюжет романов Г. Флобера также разворачивается как история разрушения: разрушаются мифические представления в сознании героев. Например, героиня романа «Госпожа Бовари» приходит к полному краху собственных иллюзий (типичных романтических мифов о красивой жизни), которые она никогда не хотела и не умела отличать от реальной жизни.
Снижение предшествующей мифо-литературной традиции наблюдается также в романе Ч. Диккенса «Посмертные записки Пиквикского клуба». Мистер Пиквик – это сниженный вариант культурного героя мифа и героя-рыцаря рыцарского романа, соответственно Сем Уэллер – выродившийся потомок героя-трикстера и плута. Показательно, что Пиквика, как и Эмму Бовари, следовало бы признать жертвой романтического прекраснодушия. Однако это утверждение противоречило бы христианскому мировоззрению Ч. Диккенса, согласно которому недальновидный альтруизм и простота сердца прекраснодушны и святы в прямом, а не в ироническом смысле этих слов.
Возвращаясь к предшествующей мысли, отметим, что скепсис по отношению к мифотворчеству романтиков принимает крайние формы в творчестве писателей-преддекадентов и представителей культуры декаданса. В поэзии Ш. Бодлера, Л. де Лиля и других близких им авторов реакцией на романтические «красивости» становится поэтика безобразного, имеющая мифо-ритуальные (катарсические) истоки. Существенно, что поэтика безобразного в творчестве этих авторов закономерно оказывается связанной с эстетизацией зла. И хотя, как было отмечено, осознанная реакция на романтизм у них скорее критическая, в провозглашении антиэстетизма и аморализма своим творческим кредо они все же близки ряду романтических писателей (см. материал предыдущей темы). Характерно, что, подобно Дж. Байрону и некоторым другим романтическим писателям, они подчас открыто полемизируют с христианством (поэма «Каин» Л. де Лиля, стихотворения «Каин и Авель», «Литании Сатане» Ш. Бодлера).
Для анализа духовно-нравственных аспектов связи литературы конца XIX в. и мифологической традиции чрезвычайно важно отметить, что в культуре декаданса всё же присутствует, не всегда явно выраженная, подчас глубоко скрытая под маской игры и иронии, тяга к христианским ценностям. В качестве примера приведем слова Ш. Бодлера, которыми он охарактеризовал свой поэтический сборник «Цветы зла»: «В эту жестокую книгу я вложил всё мое сердце, всю мою нежность, всю мою веру (вывернутую наизнанку), всю мою ненависть. Конечно, я стану утверждать обратное, клясться всеми богами, будто это книга чистого искусства, кривлянья, фокусничества, и я солгу, как ярмарочный зубодер». В христианской системе координат прочитывается и стихотворение Ш. Бодлера «Эпиграф к осуждённой книге», которое, по авторскому замыслу, должно было открывать третье издание сборника «Цветы зла»:
Невинный, честно-близорукий
Читатель благонравных книг,
Брось этот горестный дневник
Греха, раскаянья и муки.
Когда у Сатаны в науке
Ты совершенства не достиг,
Брось! Не поймешь ты этот крик
И скажешь: он блажит со скуки.
Но если, трезвый ум храня,
Ты в силах не прельститься бездной,
Читай, чтоб полюбить меня.
Брат, ищущий в наш век железный,
Как я, в свой рай неторный путь,
Жалей меня... Иль проклят будь!
Перевод И. Лихачёва
В качестве комментария к стихотворению Ш. Бодлера ограничимся тем, что отметим соседство в поэтическом мире данного текста взаимопротивоположных начал: невинности и греха, трезвого ума и опасности впадения в прелесть, бездны и рая, жалости и проклятия. Эта особенность поэтики Ш. Бодлера до конца не объясняется ни данью романтическому двоемирию, ни мифологической бинарностью оппозиций. В полярности мировосприятия поэта, которая благодаря концентрации антитез подчас кажется гротескным наваждением, фантазмом, на самом деле реалистически (и вполне по-христиански) отражается противоречивость человеческой души, драматизм разворачивающейся в ней борьбы двух антитетичных начал: добра и зла, светлого и тёмного, божественного и демонического.
Столь же реалистичны в воссоздании жизни человеческой души и другие реалистические писатели, прибегающие для достижения этой цели к фантастике, которая на уровне сюжетных мотивов и хронотопа имеет много общего с мифом (например, «Шагреневая кожа» и другие романы О. де Бальзака из цикла «Философских этюдов», «Лавка древностей» и «Тайна Эдвина Друда» Ч. Диккенса). Правомерность обоснования реализма названных авторов в раскрытии темы души человека, исходя из христианских позиций писателей, может быть подтверждена их собственными высказываниями. Так, О. де Бальзак в «Предисловии к «Человеческой комедии»» признаётся, что он творит при свете двух вечных истин, одна из которых – христианская религия, а Ч. Диккенс в предисловии к «Оливеру Твисту» пишет: «Это святая правда, ибо эту правду Бог оставляет в душах развращённых и несчастных <…> В ней заключены и лучшие и худшие стороны нашей природы – множество самых уродливых её свойств, но есть и самые прекрасные; это – противоречие, аномалия, но это правда». В одном ряду с мыслями Ч. Диккенса следует рассматривать позицию романтика В. Гюго, изложенную им в предисловии к драме «Кромвель»: «Христианство приводит поэзию к правде <…> Она почувствует, что не всё в этом мире прекрасно с человеческой точки зрения, что уродливое существует в нём рядом с прекрасным, безобразное – рядом с красивым, гротескное – с возвышенным, зло – с добром, мрак – со светом» [61, с. 59].
Таким образом, бинарность сознания, обнаруживающаяся в мифологических моделях мировосприятия, в произведениях реалистов становится залогом истинности их представлений о внутреннем, духовно-нравственном мире человека. Наконец, миф как таковой, судя, например, по творчеству крупнейшего европейского реалиста XIX в. О. де Бальзака, становится в литературе путём к реалистической эстетике типического, поскольку миф является высшей реальностью, устойчивой и универсальной. Другими словами, реалистические авторы вводят миф в текст, провоцируя восприятие ситуации в качестве универсальной, становящейся в итоге поводом для философских размышлений над реально существующими духовно-нравственными проблемами.
Литература для чтения
Бальзак О. «Шагреневая кожа».
Диккенс Ч. «Лавка древностей».
Флобер Г. «Госпожа Бовари».
Бодлер Ш. стихотворения.
Лиль Л. стихотворения.
Контрольные задания и вопросы
Перечислите разновидности жанра романа, в которых реалистическая традиция подкрепляется мифологической традицией.
Какие изменения претерпевают мифологические сюжетные модели, хронотоп, типы героев в реалистической литературе?
Объясните, что служит главной причиной трансформации моделей архаического мифа в реалистической литературе.
С решением каких духовно-нравственных проблем связана трансформация архаической мифопоэтики (на уровне сюжетных мотивов, хронотопа, типов героев), произошедшая в реалистической литературе?
Сформулируйте важнейшие качества мифа, которые создают предпосылки для реалистической литературной типизации.
Охарактеризуйте отношение реалистических писателей к романтическому мифотворчеству.
Дайте духовно-нравственную оценку художественным приёмам, которые использовались авторами-преддекадентами и отражали их скептическое отношение к мифотворчеству романтиков.
Как вы можете объяснить то, что обнаруживающаяся в мифологических моделях мировосприятия и в романтическом искусстве бинарность сознания в произведениях реалистов становится залогом истинности их представлений о внутреннем, духовно-нравственном мире человека?
Какие духовно-нравственные качества представлены в стихотворении Ш. Бодлера «Эпиграф к осуждённой книге»? С какой мировоззренческой системой (мифологической или христианской) они связаны?
Какой духовно-нравственный смысл имеет то, что Ш. Бодлер использует в названии сборника «Цветы зла» слово-омоним, одновременно означающее и зло, и болезнь?