- •Введение
- •Предуведомление
- •1. Мыслители доплатоновской эпохи
- •Первые исследователи природы
- •Фалес
- •Анаксимандр
- •Анаксимен
- •Пифагор
- •Алкмеон
- •Ксенофан
- •Гераклит
- •Чистая критика разума
- •Парменид
- •Мелисс
- •Зенон
- •На помощь науке
- •Эмпедокл
- •Пифагорейцы, Филолай
- •Анаксагор
- •Демокрит
- •Диоген из Аполлонии
- •Пример критического анализа источников: об источниках одного «известного» фрагмента Гераклита
- •О переводе фрагментов досократиков
- •2. Софисты
- •Осуждение и оправдание софистов
- •Кого можно считать софистами
- •Протагор
- •Горгий
- •Продик
- •Гиппий
- •Антифонт
- •Фрасимах
- •Евтидем и Дионисодор
- •Dissoi logoi
- •Аноним Ямвлиха
- •Название «софисты»
- •Что такое софист
- •Философские проблемы
- •Лингвистика
- •Риторика
- •Эристика, антилогия
- •Эпистемология
- •Теология
- •Этика и политика
- •Наследие софистов
- •Библиография
- •Источники
- •Два Сократа
- •Область философской рефлексии
- •Научные интересы
- •Занятия философией
- •Метафизическая теория души
- •Метафизическая теория идей
- •Религиозный аспект
- •Политическая теория
- •Психология нравственности
- •Моральное знание
- •Метод философского исследования
- •Платоновский Сократ
- •2. Сократики
- •Мегарики
- •Евклид
- •Евбулид
- •Стильпон
- •Менедем Эретрийский
- •Брисон
- •Поликсен
- •Киренаики
- •Учение о познании
- •Этическая доктрина
- •Кинизм
- •Диоген
- •Кратет
- •Библиография
- •Жизнь философа в бурную эпоху
- •Платоновские диалоги
- •Академия и устное преподавание Платона
- •Сократ и Платон
- •Диалектика: опровержение и майевтика
- •Припоминание и познание
- •Ощущение, истинное мнение и знание
- •2. Идеи и диалектика
- •Почему идеи?
- •Идеи и чувственные объекты
- •Познание идей: диалектика и деление
- •Структура умопостигаемого и проблема заблуждения
- •3. Нравственная философия
- •Отказ от конвенционализма и натурализма
- •Добродетель и источники желания
- •Счастье, наилучшая жизнь и благо
- •Любовь, бессмертие и зло
- •4. Политическая философия
- •Сократическая политика
- •Справедливость с точки зрения человека и государства
- •Цари-философы
- •Виды государственного устройства и законы
- •Стагир, Афины и Ликей
- •Двуликое творчество с парадоксальной судьбой
- •Аристотелевский корпус: подлинность и хронология
- •Субстанция по Аристотелю: форма и материя, возможность и действительность
- •Теория причинности
- •Критика платонизма
- •Эмпиризм Аристотеля и система наук
- •1. Физика подлунная и надлунная
- •2. Биология и психология
- •4. Логика
- •5. Философия познания
- •7. Политическая философия
- •Библиография
2g2 ПЛАТОН
га» (64 с). Но ценность смеси —опять-таки в мере и соразмерности: «Вот теперь сила блага перенеслась... в природу прекрасного, ибо умеренность и соразмерность [к которым затем прибавляется истина] всюду становятся красотой и добродетелью» (64 е).
Понятие меры играет основополагающую роль и в платоновской концепции нравственного характера. Характер человека зависит от относительно устойчивых нравственных качеств и в практической области проявляется в принятии решения, в действии и в мотивации поступков. Он представляет совокупность добродетелей, присущих душе; единство их сохраняется благодаря личному усилию и воспитанию. Эта идея подробно разработана в Политике. Характер добродетельного человека или нравственное достоинство общественного организма —сложные реальности, определяемые внутренним порядком и внутренней мерой. На законодателя, который владеет царским искусством плетения государственной ткани, возлагается задача наилучшим образом сочетать различные добродетели (308 с-е). Каждая добродетель может составить часть единого нравственного характера — начала выбора и произвольного действия; так, мужество склонится в сторону справедливости, а не звериной природы, а кроткая природа «станет подлинно рассудительной и разумной» и не приобретет славу глупости (309 d-e). Более же всего союз мужественности и благоразумия обеспечивает человеку и государству наивозможно полнейшее благополучие (311 Ь-с). Платоновская философия характера выявляет логику сочетания добродетелей (преобладание разумного начала может создавать разные виды устойчивого равновесия, соответственно различным чувствам и эмоциям) и позволяет мыслить истинное единство души, несмотря на ее составную природу.
ЛЮБОВЬ, БЕССМЕРТИЕ И ЗЛО
Выбор жизни и способность избирать благую жизнь, т. е. подлинно нравственный выбор, доступный человеку, есть, согласно Платону, одно из предназначений души. Книга X Государства завершается рассказом некоего Эра родом из Памфилии, которому было дозволено присутствовать при выборе, совершаемом душами в Аиде, —выборе своей следующей земной жизни. Этот выбор есть «вина избирающего, Бог не ви-
НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ |
20,3 |
новен» (617 с). Платон говорит, что здесь-то и заключена вся опасность (6i8 b). Он советует каждому стать «исследователем
иучеником» в этой области, более важной, чем все остальные, поскольку такое исследование дает «способность и умение распознавать порядочный и дурной образ жизни, а из представляющихся возможностей всегда и везде выбирать лучшее» (6i8 c-d). Единственно же верный выбор есть средний путь в жизни (meson bion: 619 a-b), не в смысле посредственности, а
всмысле наиболее совершенного состава души. Однако этому выбору мешают страсти, нетерпение и привычки, накопленные за минувшую жизнь; он труден даже для тех, кому привычна добродетель. И последняя по счету душа из ожидающих своей очереди может сделать выбор, который «она сделала бы
ив том случае, если бы ей выпал первый жребий» (620 c-d). Истинная мера человеческой ответственности —это та мера, которая определяет своеобразие каждой души и присущее ей равновесие добродетелей.
Между тем и устройство мира не исключает нарушений порядка и потрясений, потому что движения, берущие начало в мировой душе, тоже могут противоречить друг другу. В X книге Законов Платон, однако, отказывается от гипотезы, будто есть две мировые души, одна из которых — начало добра, а другая — начало зла (898 Ь-с). Только онтологический статус нашего мира делает понятным существование беспорядочности и зла. Прежде всего, мир представляет собой лишь подобие и, как бы оно ни было превосходно, совершенства образца достичь не может (Тимей, 30 а, 37c~"d, 42 е» 71 d). Далее, ум в тем меньшей степени господствует над необходимостью, чем больше он погружается в нижние части чувственно воспринимаемого мира. Наконец, божество перестало направлять вечное движение космоса и предоставило мир самому себе (Политик, 269 d-e), что может привести к мощному сотрясению (273 а ) и великим катастрофам (Тимей, 22 c-d, 23 a-b). Ответственность за зло не лежит на боге, поскольку «он причина лишь немногих вещей, созданных им для людей», а именно того, что есть благо, а «для зла надо искать какие-то иные причины, только не бога» (Государство, 379 с )· Бог бесконечно благ, но есть некий вид становления, которого он «не коснулся» (Тимей,53 Ь). Невозможность безраздельного царства необходимости соответствует непрекращающейся борьбе души за установление порядка в себе самой и господство над телом.
294 |
ПЛАТОН |
Корень зла во вселенной и в человеке —отсутствие меры, порядка или разумности. В Законах Платон отмечает, что борьба благ и зол нескончаема, даже если первых в целом больше, чем вторых; в этой борьбе мы союзники и достояние богов и даймонов; «нас губит несправедливость и дерзость, соединенная с неразумием, спасает же справедливость и рассудительность вместе с разумностью» (сюб а-Ь).
В заключение надо коротко сказать о платоновскойконцепции любви как связующего звена между чувственным и умопостигаемым мирами, между душой и идеями, между «мной» и «другим». Устремление души к идеям подобно порыву, безумию, схожему с безумием влюбленного. Любящего влечет не только телесная красота, но и красота нравственная и сама идея Прекрасного. Душа, таким образом, есть способность познания и любви, она родственна тем реальностям, которые познает. Никакое другое влечение не связано с благом до такой степени, как любовь, но, помимо обладания благом, любящий стремится «родить в прекрасном как телесно, так идуховно» (Пир, 2об а-Ь). И поскольку одна лишь любовь позволяет человеку длить свое существование, «любовь — это стремление к бессмертию» (207 а).
Наша смертная природа достигает бессмертия и вечности только путем порождения, оставляя новое вместо старого. Тождество личности сопряжено у нас с желанием породить себя самих в другом состоянии, о чем свидетельствует постоянство наших мыслей, наклонностей и желаний. В основе нашей заботы о себе самих лежит стремление к бессмертию своего «я» —не просто как некой данности, а как личности, оцениваемой по ее благороднейшим поступкам. Именно стремление обессмертить свою добродетель побудило Алкестиду пожертвовать жизнью ради спасения Адмета, Ахилла — умереть вслед за Патроклом.
Но та забота о самом себе, что зовется любовью, переходит в стремление распространить свое совершенство на другого и заботиться о его душе. Те, чья душа плодовита в отношении мышления или всякой иной добродетели, ищут прекрасную душу, чтобы в ней родить. Приобщение к красоте позволяет рождать прекрасные речи и мысли, вознаграждающие жажду познания, и приводит к идее Прекрасного, о созерцании которой влюбленный вспоминает при виде лица, «хорошо воспроизводящего ту красоту» (Федр, 251 а). Любящий тайно по-
НРАВСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ |
295 |
клоняется душе любимого, словно кумиру, открывая при этом природу своего бога и природу своей собственной души. Цель всякой истинной любви —найти себя в другом. Никто из мыслителей Античности, кроме Платона, не пытался обосновать природой блага необходимость связи с другими. Это — высшее понимание нравственности: она трактуется не как забота о правильности своих поступков по отношению к другим (что Аристотель отнесет к справедливости), а как открытие себя в других.