Плотин. - Шестая эннеада. Трактаты I-V. - 2004
.pdf410 |
Т. Г. Сидаш |
действие представляется чем-то внешним, делом, которое должен произвести сам Бог, но так ли это для души? Было бы странным, если бы души, которые достигли синергии с Божеством, души, творящие чудеса в посвященных им хра мах, помогающие смертным и в делах познания, и в делах житейских, вообще — те души, что уже сейчас являются со-творцами в мирозиждущем художестве Бога, не участво вали бы никак в этом свершении. Кроме того, ясно, что если воскресение — процесс естественный (а Григорий Нисский считал именно так), то естественно и для души это перево площение.1 Да, этот процесс в христианстве мыслится разо вым, не периодическим, однако он, как и в платонизме, увя зан с представлением о божественной справедливости и
1 Скажут: христиане мыслят перевоплощение именно в своё тело. Но что вы называете «своим» телом, то тело, которое вы теряете по смерти и которое становится телами других живых существ? Собственно «своим», на мой взгляд, можно назвать не тело, но ту душевную силу, которая его созидает, и созидает по определенному закону, так что и сама эта деятельность за тухает, и производимое ею тело в конце концов гибнет. При та ком понимании вопроса воскресение тел будет обозначать про буждение этой деятельности, а поскольку это будут уже тела нетленные, то — пробуждение этой деятельности в новом ка честве, руководствуемой другим законом, ибо в горниле бес плотной жизни душа неизбежно изменится и преображенной приступит к новому созиданию. И кто знает, что будут пред ставлять собой «собственные» тела нераскаянных грешников, если уже даже в этой жизни в их телах наблюдается что-то зло вещее и патологическое. Это построение, конечно, только до гадка, но она нужна здесь, чтобы, освободившись от привыч ных образов, разбудить мысль и показать, что «воскресение мертвых» — не бессмысленный лозунг, но положение, о кото ром можно и нужно думать.
Неоплатонизм и христианство |
411 |
суде. Так что разница здесь хоть и велика, но не беспредель на. Во-вторых, как только в христианстве заходит речь о том, что далеко не все из того, что есть под луною, сотворено Богом, что зло, страдание и смерть положены в этом мире деятельностью души, так начинает уничтожаться представ ление о внешности души для времени, пространства и мира. У наиболее проницательных богословов, которые понимали, что и зло, и страдание коренятся в самих условиях сущест вования этого мира (например, у преп. Максима Исповед ника), падение души volens nolens приобретало космогони ческий размах; у этого чисто гностического положения была, разумеется, и обратная сторона, ибо сам масштаб произве денных душой отрицательных перемен заставлял думать о душе, как о чем-то большем, нежели энтелехии органичес кого тела. И когда мы встречается с учением о спасении всего мира в человеке и через человека, то сам этот человек или, говоря языком платоников, душа мыслится уже полагающей основы преображенного мироздания, и, тем самым, пони мание души или человека в этих сюжетах весьма близко к платоновскому. Есть очень простой признак, по которому можно отследить степень близости психологии того или иного из богословов платонизму: если душа мыслится по-аристотелевски энтелехией органического тела, то по скольку органические тела разделены на полы, — с необхо димостью будут разделены на полы и души; если же душа мыслится существом по природе бесполым, имеющим пол лишь в потенции (актуализируемой, например, грехопаде нием), то такое понимание души, безусловно, очень близко к платоновскому. То же самое следует сказать и о богосло вах, толковавших «кожаные ризы» как плоть, и наказание за грехопадение — как облачение в тело; в их построениях душа до своего падения мыслится потенцией не только сво его нынешнего полубытия, но и иной действительности, не
412 |
Т. Г. Сидаш |
реализованной из-за грехопадения1; вообще, можно сказать, что Плотин закрепляет за термином «душа» понятие, кото рое христиане могли бы назвать «душа-до-грехопадения». И еще, если в этом «облачении в плоть» видят не только месть разъяренного божества (нарочно утрирую), но и акт милосердия, то видят в душе и основания для таких именно действий Бога, а значит — начинают мыслить воздаяние име ющим некоторое основание и в потерпевшем, — тем самым
1 Этот тест едва ли способен выявить перипатетиков из среды богословов, ибо из этой среды никто, по-моему, не доходил до та кого безумия, однако отличить богословов от натуралистически настроенных не-богословов таким образом вполне возможно, ибо все те, кто учит о тонких телах в качестве душ, с необходимостью должны признавать также и половую дифференциацию этих тел. Понятно, что речь здесь идет, главным образом, о мистиках и про стонародных «теософах-натуралистах». Для классически же об разованной публики есть другой тест: все те, кто не признает ан гелов более совершенными существами, нежели люди, необходимо придерживаются аристотелевской психологии, и наоборот. Мак сим Исповедник, например, полностью принимавший учение о «ко жаных ризах», мысливший душу почти по-платоновски, учит о единстве всех тварных разделений во Христе и об уподоблении Христу душ подвижников, вырастающих в ангелов. Душа подвиж ника, становясь все более собой, снимает разделение полов, рав но как и временные, и все остальные разделения, становясь ду шой бесплотной, всеведущей, ангельской. Напротив, у Паламы, для которого человек оказывается совершенней ангелов именно в силу своей телесности, душа есть именно энтелехия определен ного тела. Ангелам, должно быть, не будь они ограничены рамка ми своей природы, следовало бы стремиться к воплощению в че ловеческое тело, в том числе и к половой дифференциации. Это, разумеется, абсолютный абсурд, и сам Палама таких выводов, конечно же, не делает, но они следуют из его слов.
Неоплатонизм и христианство |
413 |
суд перестает, до известной степени, быть внешним душе и начинает пониматься как процесс естественный; то же са мое относится и к жизни, познанию и бессмертию — чем более здесь углубляются в само понятие души, тем ближе оказываются к Плотину, и напротив, чем более эмпиричес кий и наблюдательный характер имеет психология того или иного богослова, тем менее этих сходств. В этом нет ничего удивительного, ибо то или иное понятие неразрывно свя зано с методом, каким оно конструируется. Достаточно об этом.
I. 6. Душа и Святой Дух
Теперь следует сказать о Душе-Ипостаси и Святом Духе не в контексте троического богословия, но в контекстах ан тропологическом и космологическом. Прежде всего, если типологизировать все высказывавшееся христианскими бого словами о Святом Духе в этом контексте, то Святой Дух окажется: во-первых, источником благой жизни, ее сил и да ров добродетели, возможно даже — источником жизни как таковой; во-вторых — источником знания вещей божествен ных для конечных существ, душеводителем, возводящим избранных к участию в божественной жизни и знанию; в-третьих — неким именем для обозначения божественного присутствия вообще, именем Бога, поскольку Он действует и знаем. Все эти аспекты прекрасно укладываются в создан ное св. Василием Великим (см. его сочинение О Святом Духе к святому Амфилохию, гл. 16) понятие о Святом Духе как целевой причине творения и вообще всякого действия, при чиной которого является Бог. Взятый таким образом Святой Дух оказывается ничем иным, как энтелехией либо Церкви, либо природы как таковой (в зависимости от того, ограничи-
414 |
Т. Г. Сидаш |
ваем ли мы сферу божественной деятельности Церковью, или нет). В основном, конечно, Святой Дух понимался именно в первом смысле, особенно там, где акценты ставились на по ложении «вне Церкви нет спасения». В самом деле, и по сию пору я не знаю ни одного значительного сочинения, в кото ром Святой Дух осмыслялся бы как космосозидающая при чина, или хотя бы внятно говорилось о Его действии среди народов, не исповедующих библейские религии, о действии же Св. Духа в Церкви написано неподдающееся учёту коли чество книг.
Однако, опять же, интересно заметить, что уже в Новом Завете складывается представление о том, что Святой Дух в определенных ситуациях есть как бы особая сила в людях, которой исцеляют, пророчествуют, совершают поклонение и т. д.1 Т. е. Святым Духом называют также и то, что мы бы сейчас назвали благодатью, божественным наитием или бо жественной энергией.
Душа-Ипостась у Плотина, взятая в том же контексте, ра зумеется, не обозначает ничего другого, а именно — она ис точник жизни и познания, ближайший к нам, если так можно выразиться, лик Бога; с определением Василия Великого, я думаю, Плотин полностью бы здесь согласился. Тем более близко Плотину новозаветное представление о Духе (на язы ке Плотина — Душе) как чудотворящей силе, ибо все чудес ное, согласно Плотину, происходит в силу всеобщей одушев ленности и, в конце концов, — благодаря Душе-Ипостаси. В принципе, в этих аспектах учения я не вижу вообще ника кой разницы; кроме того, что Душа понимается Плотином с акцентом на всеобщность ее действия, она по преимуществу есть (если все же возможно здесь говорить аристотелевским
1 См.: / Кор. 1, 5 или 2 Кор. 12, 12. Эти примеры можно умно жить.
Неоплатонизм и христианство |
415 |
языком) энтелехия космоса в целом, и, конечно, не в послед нюю очередь, — человека; она еще специальнее души чело века, ибо что иное может обозначать слияние с Единым, если не усвоение единичной душой состояния Души-Ипостаси, в противном случае оказалось бы, что слившаяся с Единым душа была бы выше той Души. (Нельзя, впрочем, сказать, чтобы у Плотина этот вопрос был разъяснен со всей яснос тью.) Интересно, что Душа-Ипостась столь мало отлична от Ума для Плотина (а Ум Аристотеля столь похож на Душу пла тоников), что Григорий Богослов, немало потрудившийся ради утверждения почитания Святого Духа Богом и отнюдь не счи тавший, что язычникам не знакома та реальность, божествен ность, которую он отстаивает, писал: «Лучшие их богосло вы... имели представление о Духе... но не соглашались в наименовании, и называли Его Умом мира, Умом внешним и по добно тому» (Слово 31, о богословии пятое, о Святом Духе;
цит. по изд.: Святитель Григорий Богослов. Собрание творе ний в 2 т. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1994. Т. 1. С. 446).
I. 7. Вселенная и Воплощенный Бог
Нам следует дерзнуть и на такое сравнение, и для всякого внимательного читателя параллели здесь очевидны: ибо чем иным может быть Вселенная у платоников, если не воплоще нием Ума посредством Души, и что иное представляет собой воплотившийся Бог христианства, если не воплощение вто рой Ипостаси? Посмотрим, насколько это сходство поверх ностно.
Я прекрасно отдаю себе отчет в том, что нам здесь пред стоит говорить о весьма деликатных предметах, поэтому за ранее прошу прощения у тех, чьи религиозные чувства могут в результате такого рассмотрения пострадать. Однако такое
416 |
Т. Г. Сидаш |
рассмотрение необходимо, ибо мы хотим обнаружить смыс ловые структуры, лежащие за теми или иными образами, а потому и сами эти образы в известной степени теряют для нас самоценность. Так, когда мы говорим, что в момент жертво приношения Авраама Исаак был символом Христа, мы тоже до известной степени перестаем интересоваться личностью самого этого юноши; это не означает однако, что Исаак был только символом, или что мы тем самым пренебрежительно к нему относимся; это также верно, как то, что Авраам в этот момент не символизирует собой ни Каиафы, ни Пилата. Я не коим образом не пытаюсь здесь говорить о мистериальной, таинственной стороне подобных образов и сюжетов, но пы таюсь, так сказать, сравнить место и статус этих сюжетов в священных повествованиях.
Итак, начнем с рассмотрения исторического. Насколько творение у платоников представляет собой что-то типологи чески тождественное непорочному зачатию Богочеловека? Очевидно, действие творящей Души у платоников выполня ет те же функции, что и действие Святого Духа у христиан, ибо этим действием нечто неизмеримо более с свершенное принимает «зрак раба». Это не поверхностное сходство: речь и в том, и в другом случае идет именно о том, что божествен ное, по неисповедимой воле Бога, впадает в «кенозис», ума ление и истощение. Насколько вообще можн? сравнивать тво рение и Воплощение? Это зависит от того, как мы понимаем все те места в Писании, где Христос называется «камнем» (фундаментом, основанием) и «первенцем» (напр.: 1Кор. 1, 31; Кол. 1,18; Рим. 8, 29 и т. п.) — если для нас это только образы, то такое сравнение невозможно; если же мы видим за этими именованиями смысл, то как не может быть фунда мента дома без того, чтобы дом существовал хотя бы в проек те, как нельзя быть «первородным между многими братьями», не имея братьев, так немыслимо и Боговоплощение, если не
Неоплатонизм и христианство |
417 |
имеется в виду нового творения, а если нового творения, то и творения вообще. Итак, что служит восприемницей этого тво рения? На первый взгляд, кощунственно сравнивать Богоро дицу и какую-нибудь эллинистическую Матерь богов, с кото рой Плотин сравнивает материю, на первый же взгляд, они представляют собой нечто прямо противоположное, однако, чем напряженнее противоположность в вещах божествен ных, тем меньше следует этому верить. Не составило бы тру да показать, что культ девства, свойственный Богородично му почитанию (возникшему, кстати, достаточно поздно, пос ле IV в., во всяком случае), весьма близок к экстатическому культу эллинистической богини, хотя, конечно, о членовре дительстве, свойственном многим экстатическим культам богинь-девственниц, в богородичных культах, там где они на ходились в русле освященной традиции, говорить не прихо дится. Можно было бы показать, как во множестве духовных движений — от гностиков до тантристов — культ святой дев ственницы и наираспутнейшей из блудниц совмещается в по читании одного предмета. Можно было бы привести множе ство примеров совмещения девственности в богинях и их покровительства материнству и т. п. — все это были бы пре красные религиоведческие рассмотрения. Нас, однако, инте ресует сама типология этого события. Итак, во-первых, есть некий Бог, отличный от воплощающегося (в сфере божествен ного — именно третий), который производит воплощение, равное кенозису; во-вторых, есть воплощающийся Бог (вто рой в сфере божественного), и в-третьих — есть начало, вос принимающее кенотическое движение Бога, оно девственно и сохраняет девственность после рождения: это можно ска зать и о материи Плотина, и о Богоприемнице у христиан. Не так уж и мало для начала.
Далее, говоря о вечности Вселенной у платоников и о пе риодической гибели Вселенной, например, у стоиков, нужно
418 |
Т. Г. Сидаш |
понимать, что вечность мыслилась как вечность не единич ного и не чувственного, а гибель, опять же, не была гибелью логосов. И у платоников, и у стоиков дело обстояло так, что чувственное должно было погибнуть, чтобы сверхчувствен ное обрело адекватное своей природе существование. Поэто му строгое учение о платоновском космосе, если бы оно было доведено до логического своего конца, должно было бы учить о постоянной гибели и возрождении всей этой Вселенной. Не иначе дело обстоит и со смертью и воскресеньем Христа: тело тленное должно было погибнуть, чтобы восстало тело нетлен ное. Однако, именно тело, и именно вот это чувственное те ло, — скажут любители находить различия. И с телом Все ленной происходит то же самое в каждой из его единичных частей, ответим мы, ибо все тленное, восходя в Ум, имеет в нем свое нетленное тело, о чем мы уже писал в статье к пятой Эннеаде. Однако, Христос — персона, а Вселенная — нет, но это уже для кого как: Плотин, скажем, видел Вселенную персональнее любой персоны в ней. Но гроб Христа оказал ся пуст, — опять возразят мне. И гроб Вселенной, если так можно выразиться о материи, вечно оказывается пуст, как и рождающая ее утроба, поскольку Вселенная ежеминутно и вечно рождается, умирает и восстает к высшей жизни. В том то всё и дело, что тело космоса в целом, тело Вселенной, дей ствует точно так же, как и тело Христа, если смотреть на него именно в целом, а не на его части. Скажут: но и части тела Христа стали нетленными, а не перешли в другие части. На это спросим: какие именно части Его тела — те, которые были в Нем, когда Он был положен во гроб? Или так же и те, кото рые были Им когда-либо так или иначе извергнуты? А если только некоторые из частей всего того целого, которое было Его телом, если брать это тело в его временной протяженно сти — от Рождества до Воскресения, — то кто может утверж дать, что и в космосе как целом не происходит того же? Мы
Неоплатонизм и христианство |
419 |
знаем, что тело человека полностью материально изменяет ся в течение семи лет, так что из более чем четырех тел, кото рыми обладал в течение Своей земной жизни Христос (если настаивать на этом глупом буквализме), Он воскресил лишь одно, да и то изрядно обескровленное. Так что, я думаю, не стоит настаивать на таких вещах, но следует считаться с фак тами: если гроб оказался пуст, это означает только то, что он оказался пуст. Если это новое тело осязалось и проходило через стены, т. е. было умным телом,1 то только это данный факт и значит. Как сложилась судьба элементов этого тела, я думаю, не знает никто; то же относится и к судьбе космичес ких элементов.
Каким образом происходит это воплощение? Здесь сход ство изумительно точное и буквальное. Бог, как известно, не воспринял ни одной человеческой ипостаси, но — человечес кую природу в целом; соответственно, и преобразилась не че ловеческая ипостась, которой не существовало, но природа; с точки зрения Ипостаси, Преображение и Вознесение были лишь явлением этой Ипостаси. Точно так же обстоит дело и с космосом как богом: он представляет собой именно боже ственную Ипостась, если рассматривается как Ипостась, но такую, которая восприняла человеческую (точнее говоря, кос мическую) природу.2
1 Умное у Плотина воспринимаемо чувствами (мы об этом пи сали в статье к пятой Эннеаде), так что никакого противоречия между умностью и осязательностью я здесь не вижу.
2 На первый взгляд кажется, что это противоречит введенному Леонтием Византийским учению о «воипостасности». Но что ока залось во-ипостасным Логосу? Другая ипостась? Если бы это было так, мы бы имели во Христе две природы и две ипостаси, и наше учение ничем не отличалось бы от несторианского. Поскольку же во Христе именно одна Ипостась и одна воля Ипостаси, хотя и две