1.2. Методические рекомендации к теме 1

Данной темой открывается первый раздел курса «История философии права». Здесь важно не повторять курс философии, в частности, курс истории философии, а вычленить правовые проблемы. Для формирования системного знания необходимо вспомнить, чем было обусловлено зарождение философской мысли в Греции (V-1V вв. до н.э.)

Прежде всего это обстоятельствами политического характера: разложение старого родового строя в греческих городах-государствах, ломка прежних традиций, на которые этот строй опирался. Родовой, аристократический порядок и его право держались силой традиций, освященных мифологией, преданиями древнего эпоса, и во многом отождествлялись с «естественной» справедливостью. Новый политический и правовой порядок в силу своего характера не мог опираться на авторитет традиций.

Переход к новым общественным отношениям, которые уже регулировались не традициями и властью царей, а законами и решениями народных собраний, заставил рассмотреть разумные основы этих отношений.

Прежние формы власти были для людей святы, поскольку основывались на религиозном чувстве, выражавшем себя в мифах. Новые же лишались такого преимущества и потому должны были найти себе оправдание в принципах, даваемых разумом и нравственным сознанием. Их глашатаи (так называемые мудрецы, носители мудрости – софии, или те, кто позже стал более скромно называть себя «любителями мудрости»- философами) поневоле могли апеллировать только к разуму и к его основным принципам.

Таким образом, раскрыть общие принципы права, основанные на разуме, стало главным призванием и делом философов.

Следует обратить внимание, что в первую очередь философы должны были для этого понять, как, исходя из единого бытия, его внутренней целостной сущности, раскрывается сущность отдельных многообразных вещей и явлений. Необходимо вспомнить, что первоначально бытие представлялось древним философам в виде некоторой чувственно воспринимаемой сущности, первооснову которой составляли или вода, или воздух, или огонь. Вместе с тем постепенно начинает формироваться понимание сущности мира как человеческого умопостигаемого, имеющего духовную природу.

Однако этот всеобщий принцип был еще слишком неразвит, чтобы из него можно было вывести конкретное понятие государства и права.

Философия же должна именно из единого всеобщего принципа вывести и раскрыть особенности отдельных видов бытия, таких, как природа, разум, справедливость, человек и другие. Поэтому говорить о существовании философии права как науки в досократический период античной философии не приходится.

Само понятие права у досократиков еще не было выражено отчетливо. Речь чаще всего шла о справедливости, которой должны соответствовать законы полиса. При этом справедливость понималась как всеобщий, божественный порядок.

Так, Пифагор, которому приписывается не сохранившееся до наших дней произведение, специально посвященное вопросам государственного устройства, считал справедливость одной из вариаций первоосновы мира, которую он трактовал как число. Об этом сообщает нам Аристотель.¹

Гераклит видел в справедливом законе, соответствующем божественному разуму – Логосу, высшую добродетель и доблесть гражданина. «Народ должен сражаться за закон, как за свои стены».¹

Собственно философское выяснение оснований нравственности и права было выдвинуто в Греции впервые в первой половине V века до нашей эры софистами,² которые исходили из принципа относительности человеческого познания и недоступности истины. Всякое знание, по их убеждению, является лишь мнением.

Следует подчеркнуть, что деятельность софистов имела ряд положительных сторон: они были первыми просветителями античного мира, сосредоточив свое внимание на субъективной стороне бытия и мышления. Они первые отнеслись критически к установившимся традиционным началам права и нравственности и тем самым вызвали необходимость их общего научного объяснения и обоснования.

Именно у софистов впервые становится возможным достаточно четко различать нравственные категории (справедливость) и категории правовые (законы полиса, законы природы).

Таким образом, вопрос об их отношении становится вполне определенной проблемой, требующей своего разрешения.

Релятивизм софистов преодолевает Сократ (469-399 гг. до н.э.): требуя рационального переосмысления нравственных и правовых традиций, он одновременно выступал за их почитание.

Следует помнить, что с именем Сократа связан новый поворот в философском познании сущности бытия.

Цель философии Платона (428/427-348/347 гг. до н.э.) – ученика Сократа - познать в самом человеке истину, соответсвующую всеобщим принципам бытия и на этой основе возвысить истинное в человеке и государстве.

Учение философа изложено более чем в 30 философских диалогах («Парменид», «Теэтет», «Софист», «Пир», «Государство», «Законы»).

Следует обратить внимание на характеристику эпохи, в которой жил Платон. Это эпоха кризиса сложившейся формы греческой государственности, важнейшим элементом которой был полис - город-государство. Кризис проявился прежде всего в войнах, которые вели между собой союзы городов-государств, объединившихся вокруг Афин и Спарты, во внутренней борьбе в полисах между сторонниками аристократического и демократического общественного устройства. Вместе с тем это период расцвета греческой культуры.

Свое учение об идеальном государстве Платон неоднократно пытался реализовать на практике с помощью тирана Сиракуз Дионисия.

Платон развил учение Сократа об истинном знании, которое он понимал как внечувственное, внеопытное познание мира божественных идей. Необходимо вспомнить из курса философии, что, по учению Платона, бытие - это бытие идей. Вещи же земного мира существуют лишь в той мере, в какой они причастны этим вечным идеям, обладающим всей полнотой бытия. Это относится как к вещам чувственным, так и к вещам умопостигаемым, включая государство, правопорядок. Мир идей имеет иерархическую структуру. Высшей идеей является идея блага, абсолютного добра. Ее знание является самым важным знанием, ибо «через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное»¹.

Реальные государства существуют только потому, что через них выражает себя всеобщая объективная идея государства, которая сама вечна и неизменна.

Следует помнить, что жизнь Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). протекала на переломе двух важнейших эпох в истории античности: эпохи классической Греции и эпохи эллинизма,- когда традиционные ценности и добродетели греческой культуры перестают быть достоянием одной лишь Эллады.

После стремительного натиска Александра на Восток они очень быстро становятся важнейшим звеном мировой культуры.

Важнейшие труды Аристотеля: «Метафизика», «О душе», «Органон» - исключительно важны для освоения философских оснований правовой теории. Не меньшую ценность представляет трактат Аристотеля «Политика» и примыкающие к нему произведения философско-правового и этического характера «Никомахова этика», «Большая этика».

Стремление исследовать все формы сущностей и энциклопедическая образованность сделали Аристотеля основоположником важнейших наук о природе, человеке, мышлении, политике и государстве. Трактат «Политика» на протяжении многих веков был одним из главных источников по теории государства и общества.

Под названием «Политика» античные редакторы объединили несколько относительно самостоятельных книг, в которых рассматриваются структура семьи и домашнего хозяйства как первых элементов государства; дается критика предшествующих теорий государственного устройства; анализируются важнейшие понятия политики, определения сущности государства и гражданина; дается классификация типов государства; исследуются существующие типы устройства греческого полиса, причины крушения государств и способы их упрочения.

Важно отметить, что, подобно Платону, Аристотель также выводит добродетель государства, начав с анализа сущности человека, его способностей.

Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как существа политического. Что оно означает? – Человек может реализовать свои собственно человеческие качества лишь в организованном союзе с другими людьми. Тот, кто не способен жить в таком союзе, является либо животным, либо богом.

Всякое государство - продукт естественного возникновения. Аристотель различает добродетель человека и добродетель гражданина. В частной сфере истинный принцип добродетельной жизни состоит в единстве разумной и неразумной частей души. Здесь целью является счастье, блаженство. Однако на уровне политической жизни принцип добродетели преображается в принцип справедливости.

Большой интерес представляет собой анализ Аристотелем видов государственного устройства. Таковых он насчитывает шесть: три «правильных», построенных на основаниях истинной добродетели (монархия, аристократия, полития), и три «неправильных» (тирания, олигархия, демократия), не заключающих в себе добродетели.

Анализ недостатков и достоинств различных государственных систем стал для Аристотеля основой проекта образцового государства, граждане которого могли бы жить счастливой жизнью, развивая в себе качества истинного человека. Опорой такого государства должен был стать многочисленный средний класс, в котором преодолевались бы крайности излишнего богатства или же нищеты.

Следует отметить, что для Аристотеля, как и для любого представителя древнегреческой политической и философской мысли, не существовало права как такового и свободы как таковой, было лишь особенное греческое право. Понятие о свободе как неотъемлемом качестве человека, заключенном в самой его природе, было совершенно чуждо античному сознанию. Оно складывается лишь под влиянием христианства и его идей.

В заключение следует отметить, что учение Аристотеля о человеке, государстве и праве подводит итог всем предшествующим политико-правовым и философско-правовым учениям античной древности. Оно опирается на опыт законотворческой деятельности практически всех греческих государств, законы которых Аристотель специально и очень внимательно изучал. На многие века воззрения Аристотеля по этим вопросам были наиболее авторитетными как в Европе, так и странах арабского Востока.

Определенное влияние на развитие философии права и государства, в том числе и в римскую эпоху, оказали философские школы стоиков и эпикурейцев.¹

Наибольшее значение имела школа стоиков, основателем которой был Зенон из Китиона (ок. 336 - ок.264 гг. до н.э.). Рассматривая все сущее как одно целое, стоики выдвинули объединяющее миросозерцание – монизм.² Основа всего сущего- материя, проникнутая творческой силой. Этой силой является бог, властвующий над природой и над людьми.

Основное начало этики стоики сводили к естественному закону: люди должны жить согласно с природой. Стоики различают четыре добродетели: 1. Мудрость, то есть знание согласного с природой; . 2.Мужество, то есть понимание того, на что можно посягать и на что нельзя; 3. Умеренность, то есть различение того, что следует удержать и от чего следует отказаться; 4. Справедливость, то есть умение распределять сообразно с достоинством людей внешние блага. Все мироздание стоики рассматривали как естественное государство, подчиненное естественному праву.

В соответствии со своей концепцией государства стоики рассматривали человека как гражданина не только какого-либо отдельного «малого государства», но и как гражданина всего человечества.

Учение стоиков об общем естественном законе оказало сильное влияние на понятие права, выработанное римскими юристами.

Основой этики Эпикура (341-270 гг. до н.э.) является познание человеком природы и действительных целей своих действий. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Обуздание страстей и желаний разумом и довольство немногим - отличительная черта свободного человека. Главная цель государства и основания политического общения состоит, с точки зрения Эпикура, в обеспечении взаимной безопасности людей, в преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. С таким пониманием характера и назначения политического общения и смысла свободы связана трактовка Эпикуром государства и права как договора людей между собой

об их общей пользе и взаимной безопасности. Принцип и критерий справедливости применим лишь к отношениям участников договорного общения. Справедливость представляет собой естественное право с содержанием, изменяющимся в зависимости от места, времени и обстоятельств, суть которого составляет общая польза взаимного общения. С изменением этих потребностей изменяются и представления об общеполезном, то есть то, что составляет содержание справедливости. Здесь справедливость (естественное право с изменяющимся содержанием) выступает как критерий соответствия закона изменяющимся потребностям людей, а также их изменяющимся «естественным представлениям о справедливости».

Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость членов договорного общения. По существу она является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и либерального индивидуализма. Можно проследить связь между договорно-правовой концепцией Эпикура и идеями общественного договора Нового времени.

История древнеримской политической и правовой мысли охватывает целое тысячелетие и в своей эволюции отражает существенные изменения в социально-экономической и политико-правовой жизни Древнего Рима. В Риме философские начала, выработанные греческими мыслителями, были применены к вопросам положительного права.

«Нигде ярче и определеннее не выражена сущность тогдашних воззрений на естественное право, чем у наиболее замечательного представителя римской мысли – Цицерона. Он энергично предостерегает от приема, который так характерен для очень многих современных ученых. А именно стремления найти сущность права в одних лишь нормах положительного права без помощи философии»¹.

Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на удовлетворение нужд правовой практики и приспособления действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения.

Крупнейшие римские юристы первых веков н.э. – Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модестин - относили естественное право к действующему праву как его специфическую составную часть, не рассматривая его как теоретико-правовую конструкцию, внешнюю для норм и принципов фактически действующего права. Нормы естественного права выводятся ими из природы человека, из природы вещей и из отношений человека к людям и вещам. Естественное право, согласно правопониманию римских юристов, воплощало требования справедливости и в целом выражало ту основополагающую идею, что право вообще справедливо.

Таким образом, античной философии права, как и античному правопониманию в целом, не хватало ряда важнейших понятий, которые являлись ключевыми для современной трактовки человека, общества и государства. Прежде всего – понятий личности и свободы. Человек здесь имел не абсолютную, а относительную ценность. Социальная ценность человека определялась тем, что он был свободным гражданином, а не варваром, гражданином полиса, греческого города-государства. Личность вне общины или полиса для древнегреческой философии права также нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма. В трактовке человека первичными являются именно его качества гражданина. Личностные же характеристики второстепенны. Подобный подход в целом характерен и для римской философии права.

Важнейший вклад в становление понятия личности вносит философско-правовая мысль, которая развивается на духовной почве христианской культуры. Христианской культуре мы обязаны универсальным пониманием свободы. В рамках христианства свобода выступает как абсолютное достояние каждого человека, как высший дар Бога. В христианской традиции право выступает как система свободы, укорененная в бытии абсолютного добра и освященная Божественной Благодатью.

Средневековье отделено от античности эпохой великого переселения народов, варварских вторжений, положивших конец существованию Западной Римской империи. В этот период христианское мировоззрение становится господствующим, идеи христианства определяют все стороны общественной жизни. Формируется новая социальная структура- феодализм. Политическая система средневекового общества характеризуется отсутствием сильной государственной власти. Чрезвычайно большое влияние приобретает власть церкви.

В философии господствует схоластика - религиозная философия католической церкви. Основная задача схоластики - поиск рационального выражения духовного опыта христианства, заключенного в тексте Священного Писания и в традициях церкви, философское осмысление богословских истин. Особое место занимают труды важнейшего христианского теолога и церковного деятеля Аврелия Августина, причисленного католической церковью к лику святых. Его трактат «О граде Божием» (413-421) основан на идее сосуществования «града Божиего», в котором люди «по любви служат взаимно друг другу», и «града земного», в котором «господствует похоть господствования, управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».¹ Августином был впервые поставлен вопрос перед средневековым обществом о поиске разумного баланса между правом и верой, между божественным и человеческим законом.

Самым значительным явлением в развитии правовой мысли этого периода стало формирование христианской канонистики – науки (с системой церковных воззрений на право, ее правовых доктрин), учебной дисциплины и собственно канонического права. Вместе с созданием иерархии церковных профессиональных судов появляется профессия судьи, юриста - канониста. Магистр теологии в Болонье Иоанн Грациан (X11 в.) в обширном труде «Согласование несогласованных канонов» систематизировал положения церковных авторитетов по таким вопросам, как природа права, его виды (божественное, естественное, человеческое, право церкви, княжеское законодательство, обычаи). Он создал теорию правового обычая, ряд общих правил имущественного, договорного, брачно-семейного права. ²

В рамках канонического права дальнейшее развитие приобрело корпоративное право монастырей, церковных орденов.

Крупнейшим представителем католического богословия и средневековой схоластики является Фома Аквинский (1225-1274 гг.)

Исследуя сущность права, Фома поднимает 4 вопроса:

1. Является ли закон чем-то относящимся к разуму?

2. Всегда ли закон направлен на общую пользу?

3. Является ли разум человека достаточно компетентным для того, чтобы создавать законы?

4. Является ли публикация законов существенным моментом для того или иного закона?

Отвечая на эти вопросы, он определяет закон как опубликованный акт разума, принимаемый органом или лицом, ответственным за положение дел в стране.

Аквинату принадлежит идея разделения божественной воли и божественного закона. Если ранее основания права сводили непосредственно к справедливой воле Бога, находя в ней непосредственное оправдание правовым нормам, то Фома в своей работе «Сумма богословия» вводит понятие божественного «естественного закона». Естественный закон раскрывается разуму в различении добра и зла. Принципы вечного естественного закона воплощены в естественном праве. Фома определяет человеческий закон как требование разума, устанавливаемое по воле того, кто стоит во главе государства, божественные же законы устанавливаются разумной волей Бога. Учением о естественном законе закладываются предпосылки эпохи Нового времени и не потерявшей своей актуальности теории естественного права.

В трактовке Фомы естественный закон не является обычаем, поскольку он есть нечто установленное разумом. Предписания этого закона достаточно многочисленны. Но все они имеют единую общую основу - делать добро и избегать зла.

Высшей добродетелью гражданина государства считал повиновение властям.

В целом Ф. Аквинский последовательно разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания.