200 Никлас Луман

В то же время, эти соображения делают очевидным то, насколько сильно проблема рациональности современности связана с формой дифференциации системы общества. Если современное общество при переходе к преимущественно функциональной дифференциации должно отказаться от ведущей системы, то оно не способно порождать и никакого единого притязания на рациональность для себя самого. Это не исключает того, что функциональные системы (каждая для себя) попытаются подвергнуть рефлексии единство дифференции системы и окружающего мира. При этом следует привлечь к рассмотрению естественный и человеческий мир системы общества, ведь как экологическая, так и гуманистическая восприимчивость демонстрируют эти возможности и их границы. Но и в этом вопросе следует, все-таки, разводить системные дифференции: ни одна функциональная система не способна рефлектировать в себе общество, поскольку это потребовало бы соучитывать операционные ограничения всех остальных функциональных систем во всех деталях19. Общественная рациональность в современных условиях является утопией в буквальном смысле слова. У нее больше нет никакого местоположения в обществе. Но об этом, по меньшей мере, еще можно знать, и, само собой разумеется, ничто не говорит об обратном: однако именно этот аргумент требует того, чтобы в общественных функциональных системах начиналось более интенсивное рассчитывание совокупного внешнего мира общества. Ведь никто другой этого сделать не сможет.

Системная рациональность в этом - опирающемся на парадоксальность наблюдения - смысле вовсе не претендует на титул "разума". Для понятия с такого рода полномочиями отсутствует субъект. "Разум" являлся титулом, указывавшим на неведение в отношении противоречий между целями и средствами. В этом смысле разум считался невинным. Он славословит себя, будучи "критическим". Но, все-таки, пафосным эпитетом "критика" прикрывается такая слабость, которую сегодня уже невозможно игнорировать. Разум зависит от того, что состояния мира, то есть практически - тексты, предлагают ему нечто для суждений. Однако проблема состоит в том, что критика

XI. Притязания на рациональность 201

некоторого состояния не приводит к рациональному концепту его изменений. Ныне это видно повсюду- в планировании производства на предприятиях и в экологической политике, в проектировании произведений искусства и теорий, отклоняющихся от ординарного. Повсеместно предполагается наличие рутины, которая дает возможность понять потребность в изменениях и, благодаря этому,

Луман Н. Л Общество как социальная система. Пер. с нем./ А. Антоновский. М: Издательство "Логос". 2004. - 232 с. Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru 102

распознать, где можно предпринимать операционные вмешательства. Из всего этого, однако, не вытекает никакого указания на рациональность изменений, не говоря уже о концепции для рационального приспособления к изменениям. Критика рутины, скорее, разлагала бы основания познания в отношении восприятия потребности в изменениях. Это могло бы быть одной из причин того, почему теории эволюции всегда удивляют нас именно там, где нельзя притязать на рациональность.

Но разум нельзя понимать и как набор критериев (или инстанцию для их установления), согласно которым до и после коммуникации можно опознаваемо зафиксировать, следует ли ее принимать или отклонять. Принятие или отклонение всегда представляют собой некоторую новую, самостоятельную коммуникацию. Поэтому разум может подвергаться, по крайней мере, ретроспективному цитированию для символизации удавшегося понимания, что используется, прежде всего, в тех случаях, в которых хотят отвлечься от ситуаций, обусловленных интересами.

Если рассматривать основополагающую парадоксальность процесса наблюдения и повторного входа различений в самих себя, то проблема слепого пятна, конечно же, остается, а значит - остается и необходимость вуалировать парадоксальность. Всякое наблюдение должно разворачивать свою собственную парадоксальность, то есть заменять ее достаточно функциональным различением. Всякая теория, притязающая на то, чтобы описывать мир, и в этом смысле стремящаяся получить универсальное значение, должна соучитывать эту необходимость вуалирования. Следовательно, теория должна принимать это во внимание, по меньшей мере, применительно к другим теориям (как их "идеология", как их "бессознательное" или как их