Глава 3

Власть и традиционное господство

105

на неугодных или не подчиняющихся ему лиц болезни или иные напасти.

Особенно много для изучения генезиса подобных представлений сде­лал английский антрополог Джеймс Фрэзер (1854—1941). Он занимался исследованием магии и религиозных обычаев у архаических народов и изучал в этой связи многочисленные обряды, связанные с сакрализаци­ей власти в обществе. В своем главном произведении «Золотая ветвь» Фрэзер показал, что существует четкая связь между благоприятствова­нием архаического общества и авторитетом его прави­теля.

У народов латука, бари и лалуба, обитавших в засушливых райо­нах верховьев Нила, власть предводителей-знахарей основывалась на умении вызывать дожди. Для этого они использовали различные ма­гические ритуалы. Своими способностями они приобретали значитель­ный авторитет и влияние над обществом. Однако в периоды засух раз­гневанные соплеменники легко могли убить своего предводителя, мо­тивируя это тем, что он не справляется с возложенными на него обя­занностями. Его должность в этом случае часто переходила к его сыну или какому-либо иному близкому родственнику. Последнее обуслав­ливалось тем, что соплеменники полагали, что подобные чудесные ка­чества могли передаваться, по всей видимости, по наследству (Фрэзер 1986: 87).

Другой пример, описываемый Дж. Фрэзером, показывает, что арха­ические идеологические представления о связи между авторитетом пра­вителя и внешними силами затрагивали не только внешние, непосредст­венно наблюдаемые события (дождь — засуха, удачная — неудачная охо­та, урожай — неурожай и проч.). Шиллуки Судана считали, что не толь­ко реальные поступки, но и здоровье вождя, а также его потенция ока­зывают влияние на благосостояние всего общества. В случае заболева­ния правителя или признаках его недееспособности земледелие и живот­новодство придут в упадок, а народ начнут преследовать хвори и прочие напасти. По этой причине многочисленные жены и старейшины внима­тельно наблюдали, насколько регулярно вождь выполняет свои супру­жеские обязанности. При появлении тревожных симптомов вождю.вру-чалась «белая метка» — во время ежедневного полуденного отдыха его лицо накрывалось куском белой материи. Через некоторое время после этого приводился в исполнение жестокий приговор — вождя замуровы­вали в специально построенной хижине с девственницей, достигшей со­вершеннолетия.

Как же это соотносится с культом раболепного почитания вождей, существующим у шиллуков, задается вопросом Фрэзер и сам дает на него аргументированный ответ. Как это ни парадоксально, обычай убий­ства правителя коренится именно в глубоком преклонении перед его персоной (не перед конкретным правителем, а именно перед персоной!), в вере в его сверхъестественные магические способности, в его умении обеспечить процветание своим подданным.

Шиллуки уверены, что жизнь и душа царя симпатическими узами связаны с благосостоянием всей страны, что в случае его заболева­ния или старения заболеет и перестанет размножаться скот, урожай сгниет в полях, а эпидемия унесет людские жизни. Предотвратить эти стихийные бедствия можно, по мнению шиллуков, только предав царя смерти, пока тот еще крепок и бодр, чтобы божественный дух, унаследованный им от предков, мог в свою очередь перейти к преем­нику молодым и здоровым. Весьма симптоматичен в этой связи тот признак одряхления, который решает участь правителя, а именно его неспособность сексуально удовлетворять своих многочисленных жен, другими словами — продолжить род. По мнению шиллуков, это озна­чает, что царю пришло время умереть и уступить место преемнику. Эта и другие причины, по которым правителя предают смерти, ука­зывают на то, что плодородие людей, скота и посевов считалось нахо­дящимся в симпатической связи со способностью правителя произ­водить на свет потомство. Упадок этой способности... в непродолжи­тельный период может привести к полному исчезновению людей, а также животных и растительной жизни. Поэтому не приходится удивляться, что шиллуки делают все от них зависящее для того, что­бы вождь не умер естественной смертью — от старости или болезни (Фрэзер 1986: 256-257).

Подобные представления о связи между здоровьем правителя и его магической силой существовали и у других народов. Правда, необходимо заметить, что в раннегосударственных обществах ритуальное убийство правителя чаще встречалось в теории, чем на практике. Антропологи пола­гают, что там, где данный обычай существовал, скорее он использовался как повод для разрешения внутренних политических конфликтов (Анкол, Куба, Иоруба, Руанда). В других обществах возникает тенденция к подме­не правителя двойником. В Буганде для этих целей выбирался сьш одного из высших жрецов, которого забивали без пролития крови. В Дагомее существовал еще более жестокий ритуал — ежегодно захоранивали живо­го мальчика, одетого в царские одежды. Это была часть ритуала периоди­ческого восстановления магических сил правителя.

Вера в сверхъестественные способности царей была широко распрост­ранена не только в архаических, но и в традиционных обществах. Возмож­но, наиболее известным примером этого является широко популярное в средние века поверье, что французские короли обладают чудодействен­ной способностью исцелять больных золотухой путем возложения на них своих рук. Вера в это чудо просуществовала вплоть до рубежа Нового времени. Считалось также, что подобным да|ром обладали и английские короли. Когда в 1649 г. низверженный английский король Карл I был казнен, появились слухи, что платки, смоченные в крови убиенного монар­ха, обладают тем же целительным свойством, что и его руки.

Этот сюжет был подробно рассмотрен М. Блоком в 1924 г. в кни­ге «Короли-чудотворцы» (Блок 1998). Отталкиваясь от сюжета о вра-

106