Глава 3

Власть и традиционное господство

107

чевательных способностях королей лечить золотуху, Блок перешел на более широкий круг вопросов изучения сакральных функций монархической власти и, исходя из этого, на проблематику идеологи­ческих воззрений широких масс, ментальности средневекового общества.

В целом сакральный характер власти — типичная черта правителя предгосударственного и раннегосударственного общества. Нидерланд­ский антрополог X. Классен проделал кросскультурный анализ структу­ры 21 раннего государства и выявил, что в 18 из 19 случаев правитель обладал сверхъестественным статусом; в 17 из 19 случаев генеалогиче­ски был связан с богами; в 14 из 16 случаев выступал посредником между миром людей и миром богов; в 5 из 18 случаев правитель ран­него государства имел статус верховного жреца (Claessen, Skalnik 1978: 556).

У многих архаических народов существовали представления, что правитель наделен особыми сверхъестественными, харизматическими способностями, передаваемыми по наследству. В стране Луба в Аф­рике считалось, цари имеют булопве — особую субстанцию, содержа­щуюся в крови и дающую право на власть. В Полинезии общинники верили в особую ману вождей. У монголов подобные качества ханов назывались сулъдэ. Согласно скандинавскому эпосу, тело одного из наиболее удачливых норвежских конунгов после смерти было расчле­нено на четыре части и погребено в четырех главных областях страны. Это, по мнению жителей, должно было дать им обильные урожаи.

Нередко наследуемая волшебная власть связывалась с какими-либо магическими предметами (священными жезлами, одеждой, украшени­ями; кстати, именно отсюда развились представления о таких элемен­тах монархической власти, как корона, мантия, скипетр, держава), переселением души, культом неземных духов (богов) или умерших ранее предков. У некоторых народов даже существует представление, что в момент смерти душа удаляется изо рта умирающего и наследник обязательно должен принять ее в свой рот. Только так магическая власть и способности покойного могут перейти к новому правителю.

Особенное значение имели обряды инаугурации (коронации). С магической точки зрения они также были предназначены для переда­чи правителю сакрального статуса. В редких случаях этот статус насле­довался претендентом до инаугурации (например, на Гавайях или на Таити).

Как правило, пышно обставленная церемония сопровождалась про­ведением предварительных ритуалов очищения, в момент возведения в царское достоинство вручались символы верховной власти (корона, жезл, копье и проч.), коронованный властитель нередко принимал рос­кошный, подобающий его статусу титул или новое имя, осуществлял

массовые раздачи подарков подданным. Нередко церемония коронации сопровождалась человеческими жертвоприношениями (в Древнем Китае, Египте, у ацтеков и инков, у йоруба, скифов, монголов, в Бутан-де, на Таити, Гавайях и т. д.).

Во многих кочевых империях Евразии обряд инаугурации прохо­дил следующим образом. В Тюркском каганате вожди поднимали претендента на войлоке и девять раз обносили по солнцу вокруг хан­ской юрты. После этого его сажали на оседланную лошадь и стяги­вали горло шелковой тканью, спрашивая при этом, сколько лет он со­бирается править ханством. Схожие элементы были зафиксированы в хазарском обряде коронации. «Когда хотят назначить этого хака-на, его приводят и душат куском шелка, пока чуть не обрывается его дыхание, и говорят ему: сколько [лет] хочешь царствовать? Он отве­чает: столько-то и столько-то лет». Систематизация этих данных по­казывает, что очередность данной процедуры включала следующие этапы: 1) шаманы назначали благоприятный для инаугурации день; 2) все присутствующие на церемонии снимали шапки и развязывали пояса — это открывало границы для проникновения сверхъестествен­ных сил; 3—4) будущего хана просили занять место на престоле, он символически отказывался в пользу более старших родственников, но его «силой» усаживали на трон; 5) все допущенные на курултай приносили ему присягу; 6) правителя поднимали на войлоке и 7) за­ставляли поклясться небу царствовать справедливо; 8) правителю совершали девятикратное поклонение; 9) по выходе из шатра все совершали трехкратное поклонение Солнцу (Трепавлов 1993; Скрын-никова 1997).

Таким образом, обеспечение религиозного благополучия имело важное значение для нормального функционирования архаического общества, создавало психологически устойчивые, комфортные усло­вия для существования непосредственных производителей. За выпол­нение сакральных обязанностей подданные брали на себя расходы по содержанию правителя и его окружения — снабжали продуктами пита­ния, одеждой, изделиями ремесленников, строили дворцы и храмы, в которых предводитель мог бы заботиться о своих подданных и про­сить поддержки у богов и сверхъестественных сил. Постепенно скла­дывалась система взаимного обмена услугами: одни обеспечивают по­кровительство богов, другие — трудятся на процветание общества, третьи — воюют и защищают сложившийся порядок. С появлением раз­витых форм религии возникли представления, обосновывающие не­зыблемость сложившегося разделения функций между социальными группами.

Истоки сакральной власти

Как и почему появились подобные представления? Это тесно связа­но с возникновением магии и обусловлено неразвитостью абстрактно-

108