2. История этических учений

Чтобы понять какое-либо явление, необходимо изучить его историю. Сущность явления проступает в процессе его развития, она как бы растянута во времени: от прошлого к настоящему_? а затем к предпо­лагаемому будущему. В науке метод историзма, т.е. восприятие изу­чаемого объекта как продукта определенного исторического разви­тия, представляет собой наиболее эффективный способ познания.

Этика также использует метод историзма в исследовании нрав­ственности. Однако существует ряд особенностей, обусловленных тем, что она является областью гуманитарного знания. Одна из них — тесная связь этики со своим предметом, их взаимопроникно­вение и взаимозависимость. Понять ту или иную модель поведения без знания ее мировоззренческих составляющих невозможно. Ведь всякое этическое учение является рефлексией, теоретическим обоб­щением современного ему нравственного опыта. Таким образом, история нравственности тесно переплетена с историей этики, с ис­торией этического познания.

2.1. Этические представления в Древней Индии

2.1.1. Особенности древнеиндийского мировоззрения

Главное отличие древнеиндийского мировоззрения — его ярко вы­раженная религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось прини­жение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентиро­валась на принципы рационального обоснования, столь ценимого, на­пример, в древнегреческой философии. Рефлексия в рамках обыденного нравственного сознания, характерная для философии Древнего Китая, также не являлась предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов. Им стал мистический аспект человеческого

33

бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отно­шений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней ре­альностью, т.е. божеством, абсолютом.

2.1.2. Ведический период

Важную роль в становлении древнеиндийского этико-философ-ского миросозерцания сыграло такое культурное явление, как Ве­ды — сборник религиозных гимнов, история создания которых ухо­дит к 2-му тыс. до н.э. Значение их для древнеиндийской культуры сравнимо со значением библейских текстов для христианской, кора-нических — для исламской культуры и т.д.

На основе Вед позднее составлены комментарии: Брахманы, Арань-яки и Упанишады, которые пытаются расшифровать и систематизи­ровать ведийскую символику. Для нас наиболее интересны Упаниша­ды ( 8 в. до н.э.), подготовившие почву скорее для философской, чем для чисто религиозной интерпретации.

Упанишады пронизывает идея всемирной духовной субстанции — брахмана. Человек, обладающий ее частичкой — атманом, может стать сопричастным божеству. Соответственно смысл жизни человека есть постижение брахмана и соединение с ним. Для этого следует отрешиться от материального мира, который является не более чем иллюзией (майя), максимально освободиться от влияния телесности, неустанно приобщаться к знанию, развиваться в нравственном плане. Постоянная работа над собой приводит к освобождению от грехов, совершенных в прошлых жизненных воплощениях. Иллюзии материального мира рас­сеиваются. Слияние с брахманом позволяет человеку достичь высшего состояния — нирваны. Исходя из такой картины бытия, добром являет­ся все, что способствует постижению брахмана, преодолению власти майи, слиянию с абсолютом, а злом — все, что этому препятствует. Следствием такой главной нравственной установки являются конкрет­ные заповеди: подавление страстей, желаний, сострадание к ближнему, отказ от насилия.

Таковы в очень сжатом изложении мировоззренческие принци­пы, намеченные в Упанишадах. Представленную схему можно оха­рактеризовать как пантеистическую. Здесь и безличное духовное на­чало, противостоящее изменчивому материальному миру, и человек, душа которого заключена в материальную оболочку. Отсюда и его стремление освободиться от материи, сделать выбор в пользу «истинного» обезличенного состояния, растворения в божествен­ном. Выбор же человека в пользу «неистинного» состояния обрекает его (и не только его) на страдания. Кроме того, в комментариях Упа-

нишад очевидна столь типичная для древних культур тесная связь человека с родом. В этом смысле представление о карме, как наказа­нии за зло, совершенное в предыдущих воплощениях, имеет анало­гии в других культурах. Например, представлениями о первородном грехе в иудаизме и христианстве, когда наказание за проступок пред­ка достается следующим поколениям (идея грехопадения).

Упанишады с их приматом духовных ценностей и осуждением чувственных удовольствий оказали сильное влияние на дальнейшее развитие древнеиндийских этических воззрений. Они подготовили почву для достаточно интенсивного оформления этико-философс-кого мировосприятия, которое начиная с 6 в. до н.э. связано с появ­лением философских школ.