2.5.6. Эллинистический период античной этики (Эпикур, стоики, скептики, неоплатоники)

Отличительной чертой философской мысли эллинистического периода является доминирование собственно этической проблема­тики. Вопросы нравственного поведения, смысла жизни, совершен­ствования человека интересуют мыслителей гораздо больше, чем вопросы устройства универсума (онтологии) или его познания (гносеологии). Такое ослабление внимания к внешнему миру и соот­ветственно усиление внимания к миру внутреннему неслучайно -углубляется самосознание человека, восприятие им себя в качестве самостоятельной и независимой (автономной) единицы.

Эпикур

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) являлся основателем этико-фило-софской школы, просуществовавшей по официальной хронологии не менее 600 лет. По месту преподавания школа получила название «Сад» (ср. Академия Платона, Лицей Аристотеля).

В основе философского учения Эпикура — атомизм, т.е. учение о множестве автономных сущностей. Интерпретируя атомизм этически, Эпикур рассматривает в качестве идеала образ самодостаточного муд­реца, цель которого достижение безмятежности (атараксии). По мне­нию мыслителя, наивысшей ее степени достигают боги, будучи образ­цом для простых смертных. Боги наслаждаются блаженством, они от­странены от миров. Кроме этого, важными качествами мудреца явля­ются индифферентное отношение ко всему внешнему, умение дру­жить, умение наслаждаться, правильное отношение к жизни и смерти. Примыкая к эвдемонистической традиции, Эпикур определяет сча­стье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответ-

57

ственно основная цель этики — помочь человеку избавиться от стра­даний или хотя бы облегчить их/ Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие (это было характерно для кире-наиков), но удовольствие благоразумное. Он рекомендует не преда­ваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия филосо­фией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются сле­дующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.

Мудрец, по мнению Эпикура, не боится судьбы, так как осозна­ет себя свободным; он не боится богов, так как понимает степень их отстраненности от земных дел; и не боится смерти, так как она не имеет к жизни никакого отношения.

В социальных воззрениях Эпикур придерживается идеи дого­ворного происхождения общества. Государство возникает по взаим­ному согласию, ради общего блага. Поэтому соблюдение законов обязательно. Тем не менее активно включаться в политическую жизнь не следует, как не следует и стремиться к почестям или богат­ству — это источники душевных тревог.

Эпикур свел нравственность к моральным качествам личности, средству для достижения счастливой жизни, по сути, игнорируя ее роль в обществе.

СТОИКИ

Учение возникло практически одновременно с эпикуреизмом. Ос­нователем школы считается Зенон из Китиона (ок. 333—262 гг. до н.э.). В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (3—2 вв. до н.э.), в это время учение разрабатывают Зенон и Хрисипп; Средняя Стоя (2—1 вв. до н.э.), тесно связанная с творчеством Панеция, и Новая Стоя (1—2 вв. н.э.) — период, когда стоицизм представляют три известных римских мыслителя — богатый вельможа Сенека (5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), раб Эпиктет (50—140 гг. н.э.) и император Римской империи Марк Ав­релий Антонин (121—180 гг. н.э.).

Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный бо­жественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с миро­вым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений

58

высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен бес­прекословно, жертвенно следовать ему.

В этике стоицизма продолжается развитие ригористической тен­денции, намеченной еще киниками. По мнению стоиков, истинная этика — это атика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности доб­родетели — добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравст­венное поведение являются не материальные блага, удовольствия, по­чести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

Мудрец следует «необходимости» (судьбе) не по принуждению, но осознанно. Он подчиняется ей, не утратив при этом чувства собственного достоинства. Стоическое учение как бы отвечает на вопрос, что делать че­ловеку, когда он фактически ничего сделать не может. По сути, человеку остается лишь уповать на божественный разум, беспрекословно доверить­ся ему. Такой вывод сближал Позднюю Стою с формирующимся христи­анским мировоззрением. Эта позиция оправдана, так как понять благой божественный замысел трудно. Обычно человек сталкивается не с общим благом, но с частным злом, конкретной несправедливостью. Мудрец дол­жен уметь подняться на более высокий уровень знания о мире, что дости­гается в особом состоянии духа -- апатии. В отличие от атараксии (безмятежности) Эпикура, апатия это скорее невозмутимость, равноду­шие, бесчувствие. Свобода от сострадания, гнева, желаний и т.д. означает, что человек смог сделать выбор между чувствами и разумом в пользу по­следнего, а следовательно, его восприятию мира не мешают аффекты. Кроме того, мудрец ставит себя выше всех общепринятых, но не мотиви­рованных разумом норм и ограничений. По глубокому убеждению стои­ков, истинный мудрец должен быть космополитом, т.е. гражданином не конкретного государства, но целого мира.

Скептики

Основателем этого философского направления является Пиррон (4—3 вв. до н.э.). Наиболее известным систематизатором — Секст Эмпирик (2—3 вв. н.э.).

Скептицизм поставил под сомнение саму возможность человече­ского знания. Различные представления философов о сущности ве­щей, по мнению скептиков, свидетельствуют о невозможности дости­жения истины. Мы не можем доказать, что в природе царит «необходимость» (стоицизм) или что в природе «необходимость» пе­реплетается со случайностью, свободой (эпикуреизм). Невозможность объективного знания с этической точки зрения приводит к отказу от

59

нравственных суждений. Отсюда и необыкновенное спокойствие муд­реца-скептика. Ему не нужна ни стремиться к добру, ни избегать зла. Ведь то, что ему представляется добром или злом, есть лишь иллюзия сознания, каковы же они на самом деле узнать невозможно. Человек должен действовать совершенно свободно, и эта деятельность не должна сковываться какими-либо нравственными оценками. В такой свободе и заключено истинное счастье. Воздержание от нравственных суждений уже само по себе оборачивается благом для человека. Мно­гие люди страдают из-за того, что, по их мнению, они живут плохо. От таких страданий освобождает скептическая позиция о невозможности знать, что такое хорошо и что такое плохо.

Таким образом, нравственная роль разума дискредитируется. Одно­временно дискредитируется и смысл социальной деятельности человека. Нравственность в скептицизме воспринимается не как форма связи ме­жду людьми, но как выражение независимости личности от общества.

Неоплатоники

Эта последняя из развитых этических систем эллинистического периода исторически формировалась одновременно с христианским вероучением. Основатель учения — Плотин (204—270 гг. н.э.). Его известными учениками были Порфирий (4 в. н.э.) и Прокл (5 в. н.э.).

Этика неоплатонизма представляет собой вариант учения Пла­тона, она формирует идеал человека, нравственная цель которого состоит в отрицании чувственного, природного и социального мира, в «очищении» души с целью приобщения к вечному и потусторон­нему, трансцендентному. Главную роль в этике неоплатонизма игра­ет разум. Он ведет человека к божественному, погружая с каждым шагом в некий интеллектуальный экстаз. Слияние же человека с бо­жественным настолько сверхразумно, что переходит в свою проти­воположность — в иррациональное.

Мир неоплатоники делили на несколько уровней: Единое (божество), мировой ум, мировая душа и материя (абсолютное отсутствие добра и по­этому — зло). Главная нравственная задача человека отрешиться от телес­ности и посредством разума приблизиться к божеству, последовательно переходя от низшего уровня к высшему. Вначале человек обуздывает свою чувственность (многие неоплатоники искренне стыдились своей телесной оболочки), затем благодаря разуму выходит за пределы своего индивиду­ального «Я», сливается с Единым. Такие мистические слияния редки и кратковременны. По свидетельствам, сам Плотин за 6 лет смог обрести такое состояние лишь четыре раза, а Порфирий за всю свою жизнь — один раз. Однако, по их мнению, испытанные ими экстазы были такой глубины

60

и силы, что оправдывали затраченные на их подготовку годы, наполняли их высшим смыслом.

Неоплатонизм, несомненно, содержит в себе черты, которые явля­ются определенным отступлением от типичных для античности образ­цов. К ним относятся этическая дискредитация чувственного бытия че­ловека, мистифицирование процесса нравственного совершенствова­ния, разработка специальных техник мистического познания, иррацио­нализм, а также характерный только для эллинистического этапа (но не для античности в целом) индивидуализм, следствием которого стало индифферентное отношение к социальному бытию. Обозначенные чер­ты неоплатонической этики оказали значительное влияние на средневе­ковое, в частности христианское, мировоззрение, активно формирую­щееся в тот же период.

Тем не менее неоплатонизм мог возникнуть только в период ан­тичности. Это проявлялось в пантеистическом восприятии божест­венного, при котором Бог выступает не как личность, но как некая безличностная субстанция. Для христианства же Бог — обязательно личность. Именно пантеистическое влияние неоплатонизма привело к многочисленным ересям в христианстве.