Словарь символов

Символический язык — это язык аналогий между видимым и невиди­мым миром. Символы не представляют собой монолитного явления. Они образуют ряд изменяющихся во времени форм — от универсальных до час­тных. В данном разделе раскрываются самые глубокие — древние значения привычных для современного человека предметов и понятий, собранные исследователями (Фрэзер, Мюллер, Марч, Генон, Юнг и другие) на основе богатейшего культурного и этнографического материала. Более подробно с данным вопросом можно познакомиться в словарях по символике или ми­фологии, например, в Словаре символов Хуана Эдуарде Керлота.

Агнец — ягненок означает чистоту, кротость, невинность, а также жерт­воприношение. Как аллегория, он является корнем представления любой чистой мысли, справедливого человека или Агнца Божьего. Дополнитель­ные символические значения: неизвестность, периодическое обновление мира.

Адам — первый человек, имя которого происходит от еврейского adama (земля). Предполагается, что изначально Адам понимался как «воплоще­ние огромной мощи универсума», которая сосредоточена в нем, т. е. един­ства микрокосма и макрокосма. Адам и Ева, как первая человеческая пара, являются символом внутреннего и внешнего рассечения единого живого существа.

Аист— символ почтительности к родителям, эмблема путешествен­ника W.

Бабочка — в древности символ души и бессознательного влечения к све­ту. Дополнительные значения — жизнь, возрождение. В Китае бабочка сим­волизировала также радость и супружеское счастье.

Балдахин — одна из восьми эмблем счастливой судьбы в китайском буд­дизме. Кроме того, является аллегорией царского достоинства, власти, а также символом покровительства. Его квадратная форма означает землю, круглая — небо или солнце, что, в свою очередь, связано с ритуальными зонтами от солнца у многих древних народов.

Баня — символика вхождения в воду восходит к символике воды и озна­чает очищение и восстановление.

Барабан — символ первобытного звука и средство, заменяющее слово, традицию и магию. С помощью барабанов шаманы вызвали состояние экс­таза. Согласно Шнайдеру, барабан среди всех музыкальных инструментов наиболее богат мистическими идеями. В Африке он ассоциируется с серд­цем. В самых примитивных и в самых развитых культурах его приравнивают к жертвенному алтарю и, таким образом, он действует как посредник между небом и землей. Тем не менее его чашеобразная форма и шкура боль­ше соответствуют символизму стихии земли. Существуют три основные формы барабана: барабан в форме песочных часов, символизирующий противоположность и взаимоотношения между двумя мирами (Верхним и Нижним); круглый барабан как образ земного шара; барабан в форме бо­чонка, ассоциируемый с громом и молнией.

Башня — в египетской системе иероглифов символизирует возвыше­ние над обычным уровнем жизни в обществе или восхождение. На про­тяжении Средних веков башни и колокольни имели значение наблюда­тельных высот, но в то же время (аналогично лестнице) связь земли с небом. Символ башни, если она огорожена и замкнута стенами, служит эмблемой Девы Марии, как можно видеть на очень многих аллегоричес­ких рисунках. Проводится аналогия между башней и человеком по своей форме. Вавилонская башня приобрела особое символическое значение в качестве безумного предприятия, влекущего за собой бедствия и душев­ную сумятицу.

Бедра — в египетской системе выражают силу, опору и устойчивость.

Бездна — имеет зачаровывающий двойной смысл. С одной стороны, это символ смерти, с другой — символ зла. Бездна обычно отождествляется со страхом смерти, преисподней, а отсюда, хотя и не часто, связывается с Ве­ликой Матерью и культами богов земли.

Буря — миф о созидающей буре (или о созидающем соединении Сти­хий) носит всеобщий характер: у скандинавских народов бурю насылает Тор, в ассировавилонской мифологии — Бел, у германцев — Донар у гре­ков — Зевс, у славян — Перун и т. д. Буря, подобно всему, что зарождается на небе или спускается с неба, обладает сакральным свойством.

Бутылка — один из символов спасения, возможно, по аналогии (скорее функции, чем формы) с ковчегом и лодкой.

Бык — интерпретируется одновременно и как символ земли, матери и образ неба, отца. Принесение быка в жертву могло выражать проникнове­ние мужского элемента в женский, огненного (лучей Солнца, источник и причина плодородия) во влажное. Во всех древневосточных культурах именно бык выражал идею власти. Поскольку бык соответствует переход­ной зоне между стихиями Огня и Воды, он, вероятно, символизирует узы, связующие небо и землю. Земледельческий бык также символизирует жер­твоприношение, самоотречение и целомудрие, в то время как буйвол — оплодотворяющую силу. Карл Юнг считал, что буйвол, подобно козлу, сим­волизирует отца.

Великан-Людоед — возвращает нас к Сатурну (Кроносу), который по­жирал своих детей, как только их рожала Кибелла (Рея). Если первона­чально центральной идеей мифа о Сатурне была идея, что разрушение яв­ляется неизбежным результатом творения, то позже великан-людоед стал персонификацией «Ужасного Отца».

Великая Жрица — второй аркан колоды Таро, изображающий Исиду как богиню ночи. Она восседает на троне, в правой руке у нее полуоткрытая книга, в левой — два ключа, один из которых золотой (символ Солнца, сло­ва или разума), а в другой серебряный (соответствует Луне и воображению). По обеим сторонам трона расположены две колонны (цифра два — алле­горическое обозначение женского элемента), фактически это столпы Якин и Бохаз из Храма Соломона, объединенные пологом, который скрывает вход в святилище. Первый (солнечный) столп, обозначающий огонь и ак­тивность, красного цвета; второй (лунный) — голубой. Голова Великой Жрицы увенчана тиарой, украшенной лунным серпом — символом цик­лических фаз и мира явлений; это подчеркивает доминирующую роль пас­сивной, рефлектирующей и женственной характеристик фигуры. Она опи­рается на Великого Сфинкса загадок, а выложенный черно-белой плиткой пол означает, что все сущее подчиняется законам судьбы и противополож­ностей.

Великая Мать (Magna Mater) — прототип, соответствующий таким жен­ским божествам, как Иштар в Вавилоне, Исида в Египте, Астарта в Фини­кии, КалиДурга в Индии, Гея и Деметра в Греции, хотя в древних космого-ниях подобным смысловым подтекстом наделялось и море. По Юнгу, Magna Mater представляет собой объективную истину Природы, воплощен­ную в образе женщины-матери, сивиллы, богини или жрицы, а иногда при­нимающую форму церкви или города.

Великий жрец — пятый аркан колоды Таро. Изображен сидящим на тро­не между двумя столпами Якин и Бохаз (означают интуицию и разум). Бе­лые перчатки — символ чистоты его рук. Скипетр заканчивается тройным крестом, закругленные лучи которого образуют семиричность, связывае­мую с силами, необходимыми для борьбы с семью главными грехами: гор­дыне соответствует Солнце; лени — Луна; зависти — Меркурий; гневу — Марс; вожделению — Венера; алчности — Юпитер; скупости — Сатурн. Позитивный смысл образа — нравственный закон, долг и совесть.

Венера — планета Венера в алхимии связывается с богиней любви, атак-же с медью. Ее духовное значение имеет два аспекта: аспект духовной люб­ви и аспект физического влечения.

Вепрь — символический смысл вепря, как и большинства животных, противоречив. С одной стороны, он является воплощением бесстрашия, безрассудного стремления к самоубийству, с другой — он символизирует безнравственность. В Вавилоне и других семитских культурах считался свя­щенным животным, в кельтских и галльских легендах воплощал выдаю­щиеся позитивные качества. Как враждебная сила вепрь превосходит дра­кона или первобытное чудовище, но уступает льву.

Веревка (нить) — связывание, священная нить, духовная нить. Шнурки на военных мундирах, галстуки (которые носят официальные лица), шар­фы, банты, тесьма и ленты являются символами уз и связи с конкретным социальным положением. (В психоанализе принята интерпретация верев­ки (галстука) как фаллического символа.)

Веретено — веретено, прялка, шитье являются символами жизни, вре­мени, цикличности. По этой причине божества, воплощающие характе­ристики луны, земли или растительности, обычно имеют в качестве атрибутов веретено или прялку, как, например, в случае с Иштар. Одновремен­но это и символ Великой Матери, которая занималась шитьем внутри ка­менной горы или на вершине Дерева Мира. Веретено отражает также сим­волизм двух взаимопересекающихся кругов, которые означают небо и землю, взаимную жертву и силу инверсии.

Вертикаль — идея вертикали тесно связана с движением вверх, которое соответствует тенденции к одухотворению. В связи с этим теория симво­лов придает важность уровню или высоте заданной фигуры (в соотноше­нии с нормой), что даже может определять значение этой формы или су­щества с помощью одной лишь ссылки на ее или его вертикальную «высоту».

Возвращение — возвращение домой, на родину или к месту рождения является символом смерти, но не в смысле общего разрушения, а как вос­соединение души с Духом. Как заметил Лао-цзы: «Когда душа покидает форму, обе (душа и форма) возвращаются к своей подлинной сути, — вот почему говорится, что они вернулись домой».

Воздух — среди четырех стихий воздух и огонь рассматриваются как активные и мужские, вода и земля как пассивные и женские. В некоторых космогониях огонь занимает наивысшую ступень и считается началом все­го. Но наиболее распространенным является верование, что первичный элемент — это воздух. Его основные значения — созидающее дыхание жиз­ни, ураганный ветер и, наконец, космическое пространство как среда, в ко­торой возникает и развивается жизнь. Свет, полет, свобода, легкость, а также запах и вкус — все это обобщает символизм воздуха.

Волк — символ доблести у римлян и египтян. Выступает также в роли стража многих памятников. В скандинавской мифологии — символ злого начала.

Волны — в соответствии с китайской традицией, волны служат обита­лищем драконов, они также символизируют чистоту. Очевидно существу­ющее здесь противоречие возникает вследствие того факта, что волнение океана имеет два различных аспекта: ритмическими колебаниями волны напоминают дракона, а пеной указывают на чистоту.

Волосы — волосы на голове, поскольку они покрывают верхнюю часть человеческого тела, символизируют духовные силы. Волосы на теле соот­ветствуют иррациональным космическим силам и биологическим инстин­ктам. По этой причине священнослужители многих религий, в том числе египетские жрецы, полностью удаляли волосы на теле. Изображение бога Пана — прообраза дьявола — с волосатыми ногами также связано с подоб­ными представлениями. Однако в некоторых традициях волосы на голове, так же как и на теле, приобретают негативное значение. В целом волосы воплощают энергию и связаны с общей символикой уровней: если волосы на голове означают высшие силы, то обильное оволосение тела указывает на преобладание низших сил. Волосы означают также плодородие. В ин­дуистской символике волосы, подобно нитям пряжи, обозначают «сило­вые линии» Вселенной. Важное вспомогательное значение имеет цвет во­лос. Темный или каштановый оттенок подчеркивают их темную, земную энергию; золотые волосы ассоциируются с солнечными лучами; медно-рыжие говорят о демоническом характере и связываются с Венерой. Гус­тые красивые волосы и у мужчин, и у женщины олицетворяют духовное развитие. Потеря волос означает падение и бедность.

Дельфин — аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Изображение дельфина ассо­циируется с якорем (другим символом спасения). Древние также считали, что дельфин был самым быстрым морским животным.

Дерево — один из центральных традиционных символов. В наиболее общем смысле символизм дерева обозначает жизнь космоса: его согласо­ванность, рост, распространение, процессы зарождения и возрождения. Дерево эквивалентно символу бессмертия. Поскольку дерево обладает вытянутой вертикальной формой, оно ассоциируется с мировой осью. Де­рево, с его корнями, находящимися под землей, и с его ветвями, вздымаю­щимися к небу, символизирует направленную вверх тенденцию и соотно­сится с такими символами, как лестница и гора, представляющими общие взаимосвязи между «тремя мирами» (нижний мир: преисподняя, ад; сре­динный мир: земля; верхний мир: небо). В рамках общего значения дерева как мировой оси и как символа неистощимых жизненных процессов (рос­та и развития) различные мифологии и фольклоры выделяют несколько значений. На самом примитивном уровне есть «Древо Жизни» и «Древо Смерти», в отличие от Мирового Древа и Древа познания Добра и Зла, ко­торые характерны для более поздних стадий. Юнг считал, что дерево име­ет символически бисексуальную природу. Деревья и цветы обычно симво­лизируют долголетие и плодородие. Особо популярны дуб, бамбук, вишневое дерево и сосна.

Дракон — мифологическое животное и универсальная символическая фигура, которую можно обнаружить в большинстве культур мира. Он объе­диняет в себе элементы, взятые от различных животных, особенно агрес­сивных и опасных, таких как змеи, крокодилы, львы, а также доистори­ческие животные. Дракон символизирует зверя, чудовище, биологические инстинкты. В большом количестве легенд он появляется в значении пер­вобытного врага, сражение с которым становится высшим испытанием и которого непременно должен победить герой. Среди наиболее важных ха­рактеристик дракона: громадная сила, бодрствование и днем и ночью, ос­трое зрение. Скорее всего, само его название произошло от греческого «derkein» — всевидящий, с этим связаны такие значения дракона, как: сто­рож храмов и сокровищ, символ пророчества и мудрости. В Библии отра­жена негативная сторона данного символа — «огнедышащий дракон». Дракон, кусающий свой хвост, гностический Уроборос, символизирует цик­лические процессы, ритм и время.

Данный символ особенно широко использовался в Китае, прежде всего как эмблема имперской власти. Другой ассоциативный ряд — дракон/мол­ния/дождь/плодородие. Здесь дракон играет важную роль как посредник между двумя противоположными космическими силами, характеризуясь огромной силой и скоростью. Древнейшие китайские изображения дракона очень похожи на изображение лошади. В эзотерической китайской мысли есть драконы, которые связаны с символизмом цвета: красный дра­кон — страж высокой науки, белый дракон — лунный дракон.

В Средние века на Западе драконы изображались с шеей и ногами орла, телом огромного змея, крыльями летучей мыши и хвостом, заканчиваю­щимся стрелой, символизируя смешение соответствующих возможностей. Современная психология определяет дракона как что-то ужасное, что нуж­но преодолеть, чтобы стать героем. Карл Юнг связывал этот символ с об­разом матери, с бессознательным и с отвращением к кровосмешению. С другой стороны, он подчеркивал, что дракон просто означает зло. Эзо­терическая иудейская традиция настаивает на том, что самое глубокое зна­чение тайны дракона не поддается разгадке.

Жемчужина — одна из восьми «всеобщих эмблем» китайской традиции. Символизирует «гениальность в безвестности» благодаря афоризму Лао-цзы: «Посему избранный носит грубые одежды, но в груди своей скрывает драгоценный камень». Мусульмане часто прибегают к жемчужине как сим­волу неба, поскольку у них имеется верование, что блаженные пребывают заключенными в жемчужины. Они также верят, что жемчужина есть про­дукт «сочетания» («свадьбы») огня и воды. Жемчужина также отождеств­ляется с человеческой душой.

Женщина — антропологически женщина соответствует пассивному принципу природы. Она имеет три основных аспекта: во-первых, высту­пает в качестве сирены, ламии или чудовищного существа, очаровываю­щего, отвлекающего и уводящего мужчин в сторону от пути эволюции; во-вторых, — в качестве матери или Magna mater (родина, родной город или мать-природа), в свою очередь соотносимой с непроявленным аспектом вод и бессознательного; и в-третьих, в качестве девицы-незнакомки, воз­любленной, или «Анимы» юнговской психологии. В «Символах трансфор­мации» Юнг утверждает, что древние видели в женщине либо Еву, либо Елену, Софию или Марию (соответствуют импульсивности, эмоциональ­ности, интеллектуальности и добродетели).

В иконографии довольно часто встречается комбинация частей женс­кой фигуры с частями фигуры льва или других животных. Египетская бо­гиня Сехмет, характеризуемая своей разрушительностью, имела тело жен­щины и голову (а следовательно, душу) льва. Напротив, фигура с телом льва и головой женщины (сфинкс) служит намеком на космическую инту­ицию. Женщина представляет собой архетипический образ высокой сте­пени сложности.

Звезда — как свет, сияющий во тьме, является символом духа. Она под­держивает силы духа, выступающие против сил тьмы. Это значение вклю­чено в эмблемы во всем мире. В наше время звезды нередко встречаются в графическом символизме. Их смысл зависит от их формы, количества лу­чей, способа их оформления и цвета. «Пылающая звезда» является симво­лом мистического Центра — энергии расширяющейся Вселенной. Наибо­лее распространена пятиконечная звезда (пенто грамма). В египетской цивилизации она означала «восхождение к началу». Позднее звезда стала символом власти над миром. Перевернутая пятиконечная звезда («ведь-мина нога») является символом нечистой силы и используется в черной магии.

Золото — в индуистском учении понимается как «каменный (подзем­ный) свет». Латинское слово «золото» — аогит — совпадает с еврейским «свет». Появление золота приписывается тому эффекту, что солнце, мил­лионы раз путешествуя вокруг Земли (или наоборот), сплело вокруг нее золотые нити. Золото символ всего высшего, достойного славы. Это сим­вол «четвертого состояния» (после первых трех: черного в значении «грех и раскаяние», белого в значении «прошение и невинность» и красного в значении «очищение и страсть»).

Золотое руно — один из символов, обозначающих завоевание невозмож­ного или сверхразумного. Поскольку овца является символом невиннос­ти, а золото представляет высшую духовность и славу, поход аргонавтов за Золотым руном означал поиск высшей силы духа с помощью чистоты души, поэтому оно играет важную роль в общей символике сокровища.

Зонтик — данный символ неизменно связывается с солнечной тенью и служит солнечной эмблемой монархов у некоторых народов. Благодаря своим механическим особенностям он также приобрел фаллический смысл и отцовское значение.

Зубы — являются древнейшим оружием нападения, а также выражения активности. Потеря зубов означает страх перед оскоплением или перед полной неудачей в жизни, либо перед запретами.

Камень — является символом бытия, означает прочность и гармоничес­кое примирение с самим собой. Твердость и надежность камня всегда впе­чатляла людей как антитеза изменения, упадка и смерти, как противопо­ложность пыли, песку и щебню — продуктам разрушения. Будучи круглым, камень символизирует единство и силу, будучи раздробленном -- расчле­нение, психическое разъединение, немощь, смерть и исчезновение. Что касается философского камня в алхимии, то он представляет собой «со­единение» противоположностей или объединение самосознания с женс­кой или бессознательной стороной. В итоге он символ «Всего».

Клобук (капюшон) или конусообразная шляпа, часто фигурирует в древ­ней и средневековой иконографии. По мнению Юнга, капюшон, поскольку он окутывает голову практически полностью и обладает формой, близкой к сферической, символизирует высшую сферу, т. е. небеса (реминисцен­цией которых являются также колокол, свод, череп). Более того, покрытая голова означает невидимую духовную сущность, невидимость, т. е. смерть. По этой причине головы посвященных, появляющихся в ряде сцен антич­ных мистерий, покрыты накидкой.

Клоун — как и шут, клоун является мистическим знаком превращенно­го короля, знаком превращения обладателя высшей власти. Таким обра­зом, клоун — это жертва, выбранная в заместители короля, в соответствии с идеей о ритуальном убийстве правителя.

Ключ — символ мистических тайн и задач, требующих особого реше­ния, а также символ средств для исполнения заданного. Иногда ключ как бы впускает в преддверие подсознания. Связь символов голубя и ключа означает дух, отворяющий врата небес. Эмблема из двух ключей, которая иногда располагается над сердцем, принадлежит Янусу. В сказках и леген­дах три ключа обычно символизируют всевозможные тайники, полные драгоценностей. Ключи здесь представляют знание, заключенное в ини­циации. Первый из них, серебряный, обозначает то, чего нужно достичь психологическими усилиями; второй, золотой, относится к философской мудрости; третий, алмазный, наделяет силой действия. Найти ключ — зна­чит сделать первый шаг к поиску сокровищ, которые станут доступными лишь после перенесенных трудностей и невзгод.

Крылатые сандалии — атрибут Меркурия и символ возвышенности духа в греческой мифологии, имеют то же значение, что и Пегас. Персей обува­ет их, чтобы убить Медузу Горгону.

Крылья — в самом общем смысле крылья символизируют духовность, воображение, мысль. Греки изображали любовь и победу в качестве кры­латых фигур, и некоторые божества, такие как Афина, Артемида и Афро­дита, вначале также изображались с крыльями. По мнению Платона, кры­лья — символ разумности, и поэтому некоторые мифические животные наделены крыльями. Этот атрибут имеют кони Пелопса, Пегас, а также змеи Цереры. Крылья встречаются также на некоторых предметах, таких как шлемы героев, кадуцей и молния в культе Юпитера.

В христианском символизме крылья — попросту свет солнца правосу­дия, всегда освещающего разум правых. Поскольку крылья также означа­ют подвижность, это их значение, комбинируясь со значением просветле­ния, выражает возможность «прогресса в просветлении», или духовной эволюции. В алхимии крылья ассоциируются с высшим, активным, мужс­ким началом; животные же, лишенные крыльев, соотносятся с началом пассивным женским. Необходимо также напомнить, что, поскольку ступ­ня рассматривается как символ души, крылья на обуви некоторых божеств, в особенности на сандалиях Меркурия, выступают представителями спо­собности к духовному подъему, сравнимому по своей сущности с кос­мической эволюцией.

Крыса — ассоциируется с немощью и смертью. Она была злым боже­ством чумы в Египте и Китае. Мышь в средневековом символизме ассоци­ируется с дьяволом. Фаллическое значение крысы возможно лишь настоль­ко, насколько в нем присутствует идея опасного и отвратительного.

Куб — куб эквивалентен квадрату, поэтому он олицетворяет землю, или материальный мир, состоящий из четырех стихий. В отличие от сферичес­ких, кубические предметы не способны вращаться и, таким образом, они олицетворяют стабильность. Это объясняет, почему куб часто образует часть аллегорий», иллюстрируя прочность и стойкость добродетели, а также по­чему символам и эмблемам, тронам и колесницам иногда придают куби­ческую форму.

Кубок — в романскую эпоху, в особенности когда его снабжали крыш­кой, кубок был символом человеческого сердца. В более широком смысле, как и сундук, это важный символ емкости. До определенной степени в нем можно видеть материальное выражение хранилища, покрывающего мис­тический Центр.

Легкость — звонкость, ясность и подвижность образуют триаду, кото­рая относится к восприятию легкости. Этому восприятию, прежде всего, соответствует стихия воздуха. В сновидении желание легкости символи­чески выражается в танце и означает побуждения к избавлению, в то время как полет означает волю подняться над собой и над другими.

Ленты — связанные в форме круга ленты (которые римляне носили, как и гирлянды цветов, в качестве венка) являются благодаря их форме симво­лом бессмертия. Подобно всем венцам или гирляндам, они наделяются также героическим значением, ибо сам акт «коронации» называется так, исходя из символического отношения между короной и понятием абсо­лютной завершенности.

Леопард — символ свирепости и доблести. Леопард, подобно тигру и пантере, выражает качества агрессивности и могущества льва без его сол­нечного значения.

Лес — в ряду общей пейзажной символики лесу отводится важное мес­то в мифах, легендах и народных сказках. Сложная символика леса связа­на на всех уровнях с символикой женского начала или Великой Матери. Лес — место изобилия растительной жизни, свободной от всякого контро­ля и воздействия. А поскольку его листва закрывает солнечный свет, он также противополагается власти солнца и считается символом земли. В ми­фологии друидов лес и солнце вступают в брачные отношения. Так как женское начало принято отождествлять с бессознательным в человеке, лес также рассматривается как символ бессознательного. Именно по этой при­чине К. Юнг утверждает, что лесные страхи, столь часто встречающиеся в детских сказках, символизируют опасные аспекты бессознательного, т. е. тенденцию к пожиранию или сокрытию разума.

Лестница — этот символ широко распространен в иконографии во всем мире. Он охватывает следующие главные идеи: восхождение, градацию и связь между различными вертикальными уровнями. Восхождение можно понять как в материальном, так и в эволюционном и духовном смыслах. Как правило, наличное число ступенек, входящих в символ, обладает до­полнительным значением. В египетских изображениях их насчитывает­ся чаще всего девять: тройная триада, символизирующая девятку богов, которые вместе с Осирисом составляют символическое число 10, сим­волизирующее полный цикл или возвращение к единству. Во многих египетских захоронениях находили амулеты в виде лестницы. В «Книге мертвых» говорится: «Я в том месте пути, откуда я могу видеть богов». У многих первобытных народов мифическое восхождение также обозна­чается в виде веревки, столба, дерева или горы, символизирующих миро­вую ось.

Нож — символ, представляющий собой инверсию символа меча. Он ас­социируется с местью и смертью, а также с жертвой. Короткое острие ножа олицетворяет примат инстинктивных сил в том, кто им вооружен, тогда как длинное острие меча представляет духовную мощь его владельца.

Ножницы — подобно кресту, символ «соединения»; кроме того, атрибут мистических прях, которые перерезают линию жизни смертного. Таким образом, это амбивалентный символ, выражающий одновременно идеи творения и уничтожения, рождения и смерти.

Ночь — ночь относится к пассивным принципам, женскому началу и бессознательному, благодаря чему она ассоциируется с черным цветом и смертью. Гесиод дал ей имя «матери богов», ибо греки верили, что ночь и тьма предшествуют созданию всех вещей. Отсюда — ночь (как и вода) вы­ражает изобилие, потенциальную силу и способность к росту; в ней при­сутствует некое состояние ожидания (еще не день), обещание дневного света.

Нумизматические символы — с древних времен монеты имели опреде­ленное символическое значение (с течением времени утраченное), а имен­но: могущество города, правителя» правосудия. На них чеканили различные символы, эмблемы, аллегории и персонификации, которые непосредствен­но отражали культуру своего времени. На древнегреческих монетах часто изображена свастика, треножники, трезубцы, лабиринты, колесницы, кры­латые кони, розы, черепахи, орлы, грифоны, щиты, короны, быки, рога изобилия и т. д; на римских — военные трофеи, эмблемы легионов, рост­ры, головы богов (особенно двуликого Януса), орлы, колесницы, храмы и т. д. В западных странах эпохи позднего Средневековья чеканка монет име­ла большой набор основных тем, включающих в себя различные формы креста, тройные ограды, розы, лилии, короны, ангелов, вооруженных ры­царей, мечи, руки, поднятые для благословения, замки и гробницы, львов, орлов и т. д. На обратной стороне некоторых монет представлены настоя­щие мандалы, состоящие из расположенных рядом частей оград, кругов и крестов. Далее, со времен Возрождения, т. е. с началом секуляризации, мо­неты приобретают особенности, характерные для Римской империи: с про­филем монарха на лицевой стороне и геральдическими щитами на обрат­ной. Но на большей части монет из тех, которые богаты образными оттисками с символическим контекстом, можно еще обнаружить (в каче­стве реликтов «варварства») солярные символы, религиозные и алхими­ческие иллюзии и т. д. У мусульман чеканка монет обычно сводилась к кал­лиграфическим арабескам, но иногда на них изображались звезды, цифры и сочетания квадрата и круга.

Овцы — традиционный символ сил космоса, выражающий состояние, среднее между хаосом и упорядоченностью (упорядочение хаоса символи­зирует связка или сноп). Аналогия связывает овец с созвездиями или не­которыми группами звезд, поскольку луна — это символ пастуха в некото­рых мифологиях. Вместе с тем овца означает множественность, которая является негативным качеством и крушением силы или цели.

Огонь — в египетской иероглифе огонь связан с символикой солнеч­ного пламени, и в особенности с представлениями о жизни и здоровье (вследствие понятия телесного тепла). Также соотносится с представлени­ями о высоком положении и власти, что указывает на развитие этого сим­вола в образ духовной энергии. Как посредник между формами исчезающими и формами создающимися — огонь, подобно воде, считается сим­волом преобразования и перерождения. В наиболее примитивных культу­рах огонь являлся демиургом, возникающим из солнца, и его земным пред­ставителем. Поэтому он соотносится, с одной стороны, с лучом солнца и молнией, а с другой — с золотом.

Шнайдер различает два типа огня в зависимости от их направленности (или их функции): огонь оси огонь—земля (означающий эротизм, солнеч­ное тепло и физическую энергию) и огонь оси огонь—воздух (связывае­мый с мистикой, очищением или возвышением и духовной анергией). У ал­химиков бытовало представление об огне как о «стихии, действующей в центре всех вещей», как об объединяющем и стабилизирующем факторе. Парацельс указывал на параллель огня и жизни, питающихся друг от дру­га, чтобы не погибнуть. Но огонь охватывает как хорошее (жизненное теп­ло), так и плохое (разрушение и сожжение). Он предполагает желание унич­тожить время и привести все вещи к их концу. Огонь — архетипический образ явлений в себе. Прохождение через огонь символизирует выход за пределы человеческих возможностей.

Орел — символ высоты духа и духовного принципа в целом. Орел — это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в не­котором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Его противоположностью является сова, птица тьмы и смерти. Так как орел отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая опло­дотворяет женскую природу, он также символизирует отца. Кроме того, орел характеризуется своим бесстрашным полетом, скоростью, тесной ас­социацией с громом и огнем. Он означает, таким образом, «ритм» герои­ческого благородства. От Дальнего Востока до Северной Европы орел яв­ляется птицей, ассоциируемой с богами власти и войны. Он в воздухе равен льву на земле; поэтому его иногда изображают с львиной головой. Согласно ведической традиции, он также известен как посланник, ибо является носителем сомы (опьяняющего напитка, употребляемого в ин­дуистском ритуале). В сарматском искусстве орел — это эмблема молнии и воинственных устремлений. В доколумбовой Америке орел имел сход­ный символизм, означающий борьбу между духовным и небесным прин­ципами и Нижним Миром. Этот символизм возникает также в романс­ком искусстве. В древней Сирии при идентификационном обряде орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу (культ солн­ца). Он также сопровождал души в вечность. Сходным образом в христи­анстве орел играет роль посланника небес. Поскольку орел, по поверью, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как самое удач­ное выражение божественного величия. На римских монетах он изобра­жен в виде эмблемы императорской власти и легионов. Способность летать и метать громы и молнии, подниматься так высоко, чтобы превос­ходить и разрушать более низкие силы, является основной характерис­тикой всей символики орла.

Палка — материальный символ оси между горой и долиной, сравнимый с лестницей, крестом и столбом. Таким же символическим смыслом обладает столб, главным образом потому, что он стоит прямо. Обгорелая палка олицетворяет смерть и мудрость.

Пальма — классическая эмблема плодородия и победы. Юнгу она так­же представлялась символизирующей душу и начало женственности.

Пальцы — в мифологии пальцы соответствуют хтоническим культам (земным). В их функции входило соединять более низкий мир с земным. Символически они изображались как те силы души, которые обычно остаются незамеченными, но которые препятствуют сознательной работе ума. Юнг считает их символом «множества», которое формируется вокруг основных элементов психической структуры.

Пан — бог Пан является символом природы, изображается обычно с рогами (обозначающими лучи солнца и агрессивную силу Овна) и с нога­ми, покрытыми волосами (означают жизненность основных сил, землю, кустарники, а также инстинкты). В астрологии Пан оказывается одним из аспектов Сатурна, а также приравнивается к сатане и к жизни в ее инволю­ционных, в частности низменных аспектах.

Пандора — символизирует искушения зла, преследующие человечество, восставшего против божественного порядка. Временами она также высту­пает представителем иррациональных, диких тенденций воображения.

Папирус — в египетской системе иероглифов свернутый в свиток папи­рус является знаком-детерминативом, определяющим понятие знания. Тот факт, что папирус свернут, означает прогресс, расцвет и всеведение. Раз­вертывание самой жизни также символизируется свитком папируса, хотя чаще — циновкой или ковром.

Парус — в египетских иероглифах — определяющий знак, символизи­рующий ветер, творческое дыхание и побуждение к действию. Парус соот­ветствует стихии воздуха. В некоторых средневековых эмблемах появляет­ся как аллегория Святого Духа.

Пастух — является проводником душ на Землю мертвых и символом высшей власти, тогда как стада представляют космические силы.

Паук — символом с тремя различными значениями, которые проистека­ют из: 1) созидающей мощи паука, что представлено им в плетении паути­ны; 2) его агрессивности и 3) самой паутины как спиралевидной сети, схо­дящейся к центральному пункту.

Перчатка — связана с символикой рук. Особо значима правая перчатка вследствие церемониального обычая снимать ее при приближении к лицу, занимающему высокое положение, или алтарю, или Богу. У этого обычая двойные символические корни: если это часть защитного облачения, пер­чатка означает разоружение перед старшим; в то же время, поскольку, пра­вая рука относится к голосу и рациональной стороне человека, этот обы­чай — знак открытости и искренности замыслов.

Песочные часы — символизируют инверсию взаимоотношений Верхнего и Нижнего Миров, периодически осуществляемую Шивой, господином творения и разрушения. Можно проследить связь образа, с барабаном (име­ющим сходную форму) и Андреевским крестом; значение этих трех сим­волов совпадает.

Петля — в египетской системе иероглифов это определяющий знак, означающий идеи, либо связывающие, либо развязывающие, в зависимо­сти от расположения свободных концов. Петля соответствует общему сим­волизму оков и уз.

Петух — как птица рассвета, петух является солнечным символом и зна­ком бодрствования и активности. Принесенный в жертву Приапу или Асклепию, он должен вызывать исцеление. В Средние века образ петуха при­обрел особую важность для христиан, которые почти всегда располагали его на флюгере либо шпиле высокой башни или ратуши, как аллегорию бдения и воскресения.

Печать — подобно другим меткам и клеймам, печать является знаком собственности и отчетливо выраженной индивидуальности. Восковая же печать — символ девственности, ограниченности и давления.

Печать Соломона — состоит из двух треугольников, сложенных и пере­плетенных в форме шестиконечной звезды. Вирт называет ее «звездой мик­рокосма», или знаком духовного потенциала индивидуальности, способ­ной к бесконечному самопреодолению. В действительности это символ человеческой души как «соединения» сознательного и бессознательного, обозначенного переплетением обычного треугольника (символизирующего огонь) и треугольника перевернутого (символизирующего воду). Соглас­но алхимической теории, оба треугольника подчинены нематериальному началу, названному философами Азотом и присутствующему в печати Со­ломона в качестве центральной точки, которая не изображается, но может быть представлена в воображении, как и в некоторых индийских и тибетс­ких мандатах.

Печь (или горн, или тигель) — материнский символ. Имеет значение еще и в качестве символа чистого, духовного вынашивания плода; именно в этом смысле пылающая печь появляется в столь многих алхимических трактатах.

Пещера — значение пещеры чаще всего ограничивается общей симво­ликой вмещения, включения или укрытия чего-либо. На это указывают определенные образы, такие как средневековая пещера, символизирую­щая человеческое сердце как духовный «центр». По Юнгу она олицетво­ряет тайну и неприступность бессознательного. Пещеры с их тьмой явля­ются символами материнского лона.

Рыцарь — символ, связанный с символикой коня. Это мастер, логос, дух, вознесшийся над своим конем (т. е. над материей). Но таковым рыцарь счи­тается только после долгого периода обучения, который с исторической по­зиции можно рассматривать как попытку воспитать в нем человеческий тип, превосходящий других. Как следствие, воспитание рыцаря было направлено в целом на его физическую форму, а в частностях, на развитие его духовности и чувств (т. е. нравственности), а также умственных способностей (т. е. разу­ма) для того, чтобы адекватно подготовить мужчину к выполнению им задачи по управлению и контролю за реальным миром. Вследствие этого рыцарь мог занять надлежащее место в мировой иерархии (т. е. в феодальной иерархии, составленной по небесному образцу в рангах от барона до короля). Можно встретить изображения всадников—монахов, священников и мирян, профес­сионально держащихся в седле, демонстрирующих таким способом свою пре­данность духовному или символическому значению рыцарства в преднаме­ренной социально-исторической борьбе с рыцарскими обычаями.

Рыцарская символика является общей во всех символических традици­ях. Ананда Кумарасвами отмечает, что «конь» является символом телесно­сти, «всадник» — это Дух, и когда последний достигает конца своей ин­карнации, седло пустеет — тело неизбежно умирает.

Свастика — этот графический символ можно обнаружить почти в лю­бом древнем или первобытном культе по всему миру — в христианских катакомбах, в Британии, Ирландии, Микенах и Гаскони; у этрусков, инду­сов, кельтов и германских народов; в Центральной Азии и в доколумбовой Америке. Импликации свастики очень широки, поскольку она представ­ляет собой синтез двух обладающих независимой силой символов: креста (греческого) с концами равной длины и четырехконечного креста, кото­рый кажется катящимся в том же направлении. Тетраскелион, или свасти­ка с четырьмя концами, изогнутыми под прямым углом, еще носит назва­ние гаммадион, поскольку ее можно образовать, соединив четыре буквы «гамма». По мнению Людвига Мюллера, на протяжении железного века свастика представляла верховное божество. Также ее ассоциируют с зем­леделием, сторонами света, вращением вокруг оси.

Фактически существуют две свастики: правосторонняя свастика и ле­восторонняя свастика. Форма свастики интерпретировалась как солнеч­ное колесо с лучами и ступнями, пририсованными на оконечностях. К началу средних веков самой общей интерпретацией стало то, что она сим­волизирует движение и силу солнца; однако в то же время в ней видели явный смысл четверичности, в частном смысле «конфигурации движения, расщепленного на четыре части», соотносящиеся с полюсами и четырьмя частями света. Поскольку широко распространено мнение, что полюс и зенит совпадают с мистическим Центром, отсюда следует, что свастика должна означать действие Начала на Вселенную. Шнайдер предложил не­сколько иную интерпретацию: что свастика является символом смены по­колений и что ее загнутые концы представляют корабли жизни, иначе го­воря — различные ее стадии.

Свет — традиционно приравнивается к духу. Эли Стар утверждает, что превосходство духа непосредственно узнаваемо по интенсивности его све­чения. Свет является проявлением нравственности, интеллекта и семи доб­родетелей. Его белизна символизирует единство всего со всем. Свет како­го-либо цвета обладает символическим значением, соответствующим этому цвету, плюс значение аманации из Центра, т. к. свет является также симво­лом творческой силы, космической энергии, сияния. Символически сия­ние исходит с Востока. В психологическом же смысле «озариться сияни­ем» — значит проникнуться пониманием источника света и, следовательно, осознать его духовную силу.

Светильник — символ ума и духа. У древних вид лампы соответствовал предназначению последнего — для нужд бытовых, религиозных или погребальных, а также выражал принадлежность к тому или иному божеству. Фонари с двенадцатью фитилями символизировали знаки Зодиака. Суще­ствовали также «вечно горящие» светильники — те, за которыми следили весталки, или светильник одного из храмов Венеры упоминаемый св. Ав­густином. Как и другие сущности, производящие свет, но независящие от света как такового или «отколовшиеся» от него, светильник символизиру­ет отдельную жизнь на фоне космического существования, преходящий факт на фоне вечной истины, «бесплодные искания» на фоне сущности. Все это объясняет магическую роль, играемую таким «светилом».

Шар (сфера) — целостность, душа, совершенство и счастье.

Шляпа — по Юнгу, поскольку шляпа прикрывает голову, она отражает то, что происходит внутри головы, — мысли человека. Другие значения — венец, вершина личности, фаллический знак.

Щит — духовная защита.

Юноша и старик — эти две фигуры персонифицируют восходящее и за­ходящее солнце, непрерывность связей. Одновременно это также сын (ин­туиция, герой, смелость, ниспровержение) и отец (наставник, традиция, созерцание, правосудие).

Яблоко — будучи шарообразным по форме, яблоко означает целостность. Это символ земных желаний или потворства этим желаниям. Предупрежде­ние не вкушать запретный плод исходило, таким образом, из уст высшего существа как предостережение от гипертрофии материальных желаний.

Яйцо — в большом количестве доисторических захоронений в России и Швеции обнаружили глиняные яйца, которые были оставлены как эмбле­мы бессмертия. В языке египетских иероглифов детерминативный знак яйца представляет потенциальную возможность, семя зарождения, тайну жизни. Это значение утверждалось среди алхимиков, которые добавили идею о том, что яйцо является вместилищем для материи и мысли. Таким образом, был совершен переход от концепции яйца к Яйцу Мира, косми­ческому символу, который можно обнаружить в большинстве символичес­ких традиций — индийской, друидской и др. Небосвод стал известен как Яйцо, и это Яйцо состояло из семи свернутых слоев, означающих семь не­бес или сфер у греков.

Пасхальное яйцо является эмблемой бессмертия, которая передает смысл этих верований. Золотое яйцо, из которого вылупился Брахма, эк­вивалентно пифагорейскому кругу с точкой (или отверстием) в центре. «В Египетском Ритуале» Вселенная определена как «яйцо, задуманное в час Великого Единого из двойственной силы». Бог Ра изображен сверкаю­щим в своем яйце. Иллюстрация на папирусе в «Эдипе Египетском» Кир-хера (III, 124), изображающая яйцо, плывущее над мумией, означает на­дежду на загробную жизнь». Сходные значения имеют крылатый глобус и жук (скарабей), толкающий свой шарик.

Якорь — на гербах и знаках первых христиан обозначал спасение, опору и надежду.

Ян-Инь — китайский символ двойственного распределения сил, вклю­чающий активный, или мужской, принцип (Ян), и пассивный, или женский, принцип (Инь). Имеет форму круга, разделенную надвое сигмообразной линией. Светлая половина представляет силу Ян, а темная — Инь, однако каждая из половин содержит в себе кружок, вырезанный из сере­дины противоположной части. Символизирует единство противополож­ностей и вечное движение.

Ястреб — символ души и могущества солнца в Древнем Египте, у гре­ков и римлян. В более позднем мистическом образе двуглавого грифона заключается идея внутренней борьбы человека.

1 Фрейд З. Толкование сновидений. СПб., 1998. С. 214

2 Там же. С. 299.

3 Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. М., 19967. С. 21.

4 ' Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции, М, 1989. С. 88.

⁵ Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1989. С. 177

5

6

Там же. С. 178.

7 Фрейд 3. Введение в психоанализ: Лекции. М., 1989. С. 188.

8 Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. С. 181.

9 Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. С. 193.

10 Ветхий Завет. Быт, 40.

11 Фрейд 3. Толкование сновидений. С, 134.

12 Там же. С. 160.

13 Фрейд 3. Хрестоматия по суицидологии. М., 2001. С. 164

14 Фрейд 3. Хрестоматия по суициндологии. М., 2001. С. 176.

15 Фрейд 5. Поту сторону принципа удовольствия. М., 1992. С. 215.

16 Фрейд 3. Введение в психоанализ. Лекции. С. 199.

17 Замаровский В. Боги и герои античных сказаний: Словарь, М., 1994. С. 379

17

18 Замаровский В. Боги и и герои античных сказаний; Словарь. М., 1994. С. 379.

19 " Фрейд 3, Введение а психоанализ. С. 214.

20 Замаровский В. Боги и герои античных сказаний. С. 228-229.

21 Фрейд3. О нарпизме //Очерки по психологии сексуальности. М., 1990. С. 109.

22 Там же. С. 110.

23 Фрейд 3. О нарцизме. Очерки по психологии сексуальности. М. 1990.С. 122.

24 Там же.

25 Фрейд 3. Очерки по теории сексуальности. М„ 1990. С. 124.

26 Там же. С. 124.

27 Фрейд3. Печаль и меланхолии. Психология эмоций. М., 1984, С. 24.

28 Там же. С. 221.

29 Лапланш Ж., Понталис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М.. 1996. С. 145.

30 Энциклопедия глубинной психологии. Т. Н. М., 2001. С. 268.

31 Фрейд 3. Художник и фантазирование. М., 1995. С. 134.

32 Воспоминание Леонардо да Винчи о раннем детстве. Фрейд 3. Художник и фантазирование. С, 205.

33 Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». Тбилиси, 1991. С. 215.

34 Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». Тбилиси, 1991. С. 229.

⁶Там же. С. 280

35

36 Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». Тбилиси, 1991. С. 280.

37 Фрейд З. Тотем и табу // «Я» и «Оно». Тбилиси, 1991. С. 336.

38 Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Психоаналитические этюды. Минск, 1991. С. 482.

39 Фрейд 3. Тотем и табу// «Я» и «Оно». С. 265.

40 Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого «Я» // Психология масс. Хрестоматия. Самара, 2001. С. 131.

41 Ле Бон Г. Психология масс// Психология масс. Хрестоматия. Самара, 2001. С. 29

42 Ле Бон Г. Психология масс// Психология масс. Хрестоматия. Самара, 2001. С. 81.

43 Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого Самара, 2001. С. 149.

44 Фрейд 3- Массовая психология и анализ человеческого «Я» // Психология масс. Хрестоматия, Самара, 2001. С . 157.

45 Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого »Л» // Психология масс. Хрестоматия. Самара, 2001. С. 183

46 Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого »Л» // Психология масс. Хрестоматия. Самара, 2001. С. 183.

47 Фрейд З. Неудобства культуры // Художник и фантазирование. С. 303.

48 Фрейд 3. Неудобства культуры // Художник и фантазирование, С. 308.

49 Фрейд З.. Неудобства культуры // Художники фантазирование. С. 313.

50 Фрейд З.. Неудобства культуры // Художники фантазирование. С. 321.

51 Фрейд З.. Неудобства культуры // Художники фантазирование. С. 322.

52 Фрейд З.. Неудобства культуры // Художники фантазирование. С. 313.

53 Фрейд 3. Человек но имени Моисей и монотеистическая религия, М., 1993. С. 9.

54 Фрейд 3. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993. С. 128.

55 Фрейд 3. Художник и фантазирование. С. 175.

56 Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному // Художник и фантазирование. С. I75/

57 Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному / / Художник и фантазирование. С. 101.

58 Фрейд З. Остроумие и его отношение к бессознательному// Художник и фантазирование. С. 139.

59 Фрейд 3. Воспоминание Леонардо на Винчи о раннем детстве // Художник и фантазирование. С. 176.

60 Зигмунд Ф. Психоанализ и русская мысль / Сост. В. М. Лейбим. М., 1994. С. 52

61 Фрейд 3. Достоевский и отцеубийство // Художник и фантазирование. С. 291.

62 Адлер А. Практика и теории индивидуальной психологии. М., 1.993.

63 Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного// Архетип и символ. М., 1991. С. 68.

64 Юнг К. Об архетипах коллективного бессознательного // Архетип и символ. М., 1991. С. 84.

65 Юнг К. Об архетипах коллектишюги бессознательного// Архетип и символ. М,, 1991. С. 139.

66 Юнг К. Психология и религии//Архетип и символ. С, 133.

67 Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997. С. 217.

68 Ранк О.. Захс X. Значение психоанализа в науках о дуче// Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997. С. 10.

69 Ранк О., Захс X. Значение психоанализа в науках о духе // Ранк О. Миф о рождении героя. М„ 1997. С. 52

70 Райх В. Функция оргазма. СПб., 1997. С. 84.

71 'Райх В. Анализ личности. М., 1999. С. 148-179.

72 Райх В. Анализ личности. М., 1999. С. 148-179.

73 Райх В. Психология масс н фашизм. СПб.; М., 1997. С. 13.

74 Салливан Г. Интерперсональная теория в психиатрии. СПб.; М., 1999. С. 123.

75 Салливан Г. И тер персональная тория в психиатрии. СПб.; М., 1999. С. 53.

76 Фромм 3. Анатомии человеческой деструктивное. М.. 1994. С. 101.

77 Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М., 1996. С. 26.

78 Психоаналитические термины и понятия: Словарь / Под ред. Б. А. Мура и Б. Д. Фаина. М., 2000. С. 78

79 Эриксон Э. Детство и общество. СПб.. 1996. С. 379.

80 Эриксон Э. Детство и общество. СПб., 1996. С. 457.

81 Фрейд 3. Проблема дилетантского анализа: Дискуссия с посторонним // Интерес к психоанали­зу. Ростов-на-Дону, 1988. С. 154.

82 ' Решетников М. 14. Психодинамика и психотерапия депрессий. СПб., 2003. С. 105.

83 Фрейд 3. Психоаналитические понятии и термины. С. 149.

84 Медведев В. А. В поисках жанра: прошлое, настоящее и будущее прикладного психоанализа России // Russian imago 2001. СПб., 2002. С. 499

85

Куликов А. Я. Сказ П. П. Бажова - Медной горы хозяйка» как и нцестуозно - имбиотическая фан­тазия// Russian Imago 2000. СПб.. 2001. С. 117.

86 Куликов А. И. Сказка С. Т. Аксакова «Аленький цветочек» (психоаналитический этюд») // Рос­сийский психоанапитический вестник. № 3-4. 1994, С, 123.

87 Лифт Р. Организации: Учебник для психологов и экономистов. СПб., 2001. С. 12.

88 Мацумото Д. Психология и культура. СПб., 2002, С. 364.

89 Мацумото Д. Психология и культура. СПб., 2002. С. 365.

90 Камерон К., Куинн Р. Диагностика и изменение организационной культуры. СПб., 2001. С. 320,

91 Хассен С. Освобождение от психологического насилия. СПб., 2002. С. 49.

92 Замаровский В. Боги и герои античных сказании. М., 1994. С. 358.

93 Вебер М. Харизматическое господство// Психология и психоанализ власти. М., 1999. С, 55.

94 Маслоу А. Мотивация и личность. СПб., 2003.

95 Friedеrberg Е. Z. Coming оf Age in America. N.Y., 1965. P. 47 224

96 'Лапланш Ж., Понталис Ж.-Б. Словарь по психоанализу/ Пер. с фр, М., 1996. С. 551,

97 Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997.

98 Книга тысячи и одной ночи: В 8 т. Душанбе, 1982. Т. 1. С, 5.

99 Космогонические мифы — о происхождении и сотворении мира

100 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2000.

101 Goldhaber G M. Network new men: who's got the most charisma? //TVguid. 1981. May. P. 4—10.

102 Паккард В. Психоанализ в рекламе // Психология и психоанализ рекламы. М., 2001. С. 415.

103 Паккард В. Психоанализ в рекламе// Психология и психоанализ рекламы. М., 2001. С. 415.

104 Змановская Е. В. Психоаналитические методы в рекламе // Тезисы конференции «Психология бизнеса», 11 — 12 апреля, 2003 г. Санкт-Петербург. С. 83-85.

105 Ранк О. Миф о рождении героя. М., 1997, С. 127.

106 Пропп В. Исторические корни волшебной сказки. М., 2000. С. 134.

107 ' Фрейд 3. Проблема дилетантского анализа// Интерес к психоанализу. Ростов-на-Дону, 1998.С. I54.