- •1. Понятие, структура и функции мировоззрения. Предфилософское значение мифологии и религии. Мировоззренческие универсалии. Философия и обыденное сознание. Специфика житейской мудрости.
- •2. Предмет философии. Проблема основного вопроса философии. Рефлексивный характер философии. Основные разделы философского знания. Конкретность и всеобщность философского знания.
- •3. Единство и многообразие философского знания. Философия и наука. Философия и искусство. Роль философии в жизни общества и человека.
- •4. Платон. Учение о «припоминании», душе и понимании блага. Теория «идеального государства».
- •Вопрос 5. Аристотель. Понимание блага, справедливости и добродетели. Теория государства, «правильных» и «неправильных» форм государственного устройства.
- •Добродетели
- •Справедливость
- •Сущность государства
- •Формы государства
- •Вопрос 6.Философско-антропологические идеи патристики и схоластики европейского средневековья. Августин Блаженный и Фома Аквинский о природе человека, роли государства и смысле истории.
- •Об общественном договоре и государственном устройстве
- •8. Дж. Локк об обществе и государстве. Естественное состояние людей и происхождение государства. Теория разделения властей. Трудовая концепция собственности. Локк – родоначальник либерализма.
- •Главные политико-правовые произведения
- •О естественном состоянии и естественных правах
- •Об общественном договоре и общественном согласии
- •Закон и законность
- •О государственном устройстве
- •Этика категорического императива.
- •Учение о праве, государстве, гражданском обществе.
- •Философия истории как «моральная теология».
- •История как самопознание свободы. Ступени истории и ее закономерный характер.
- •Право как бытие свободы.
- •Гражданское общество и государство.
- •Вопрос 13: Социальная и политическая философия марксизма. Основные принципы материалистического понимания истории. Роль классовой борьбы и социальной революции в истории.
- •Вопрос 14. К.Маркс о природе человека, отчуждении, причинах его существования и условиях преодоления. Судьба марксизма в современном мире.
- •Вопрос 15:
- •Вопрос 16. Русская идея как проблема самопознания отечественной философии и культуры. Спор славянофилов и западников.
- •Вопрос 17. Философия русского космизма.
- •Вопрос 18. Философия «всеединства» в. Соловьёва и идея истории как богочеловеческого процесса.
- •Вопрос 19. Человек и история в философии н. Бердяева. Онтология свободы и творчества. Смысл истории. Размышление о судьбе России. Критика коммунизма.
- •Вопрос 20. Проблема своеобразия и исторической роли российской интеллигенции в судьбе России. «Вехи» и идейно-политическая борьба вокруг них.
- •Вопрос 21:
- •Вопрос 22:
- •1. Философия экзистенционализма.
- •3. Ж.П. Сартр (1905-1980): бытие-в-себе и бытие-для-себя, обреченность на свободу.
- •4. А.Камю (1913-1960): жизнь как абсурд.
- •Вопрос 23:
- •4. Единство мира.
- •Вопрос 24:
- •3. Насилие, свобода и ответственность в жизни человека.
- •Вопрос 25:
- •Вопрос 26. Сознательное и бессознательное
- •27. Сознание и язык. Язык и речь. Знак, значение и смысл. Функции языка.
- •28. Культура как универсальная характеристика жизнедеятельности человека и общества. Культура как технология и как текст. Функции культуры.
- •2. К. Как технология и как текст
- •3.Функции к.
- •Вопрос № 29
- •1. Традиция и творчество в культуре
- •2. Культура как диалог
- •3. Инверсия и медиация как способы воспроизводства культуры
- •Вопрос № 30
- •1. Культура и природа
- •2. Основные этапы взаимодействия общества и природы
- •3. Глобальные проблемы современности и перспективы человечества
- •36.Цивилизация как категория социальной философии и философии истории.
- •39. «Русская идея» в контексте современности.
- •Вопрос 41:
- •Вопрос 42:
- •Вопрос 43:
- •Постмодернистическая ментальность
- •Постмодернистический бизнес
- •Новый класс
- •Судьба науки
- •Образование
- •Вопрос 44:
2. Культура как диалог
Культура — это огромное полифоническое пространство, подобное произведению искусства. В нем различимы «голоса» различных культурных персонажей, значимость которых не умаляется ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. Формирование художественного мира любого философа или композитора, архитектора или модельера всегда протекает с опорой на целый комплекс культурно-художественных традиций.
Внутри каждой культуры искусство, философия, нравственность приобретают свою особую персонажность, персонализируется в общении друг с другом. Такая культура способна жить и развиваться только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными, замкнутыми «на себя», на выход за свои пределы, культурами. В конечном счете, действующими лицами оказываются отдельные культуры, актуализированные в ответ на вопрос другой культуры, живущие только в вопрошаниях этой иной культуры.
По мнению В. С. Библера (статья «Культура. Диалог культур»), заканчивающееся столетие породило немыслимый синтез культур, поставив тем самым проблемы их диалога. Типологически различные «культуры» втягиваются в одно временное и духовное «пространство», странно и мучительно сопрягаются друг с другом, почти по-бороски «дополняют», то есть исключают и предполагают, друг друга. Культуры Европы, Азии и Америки «толпятся» в одном и том же сознании; их никак не удается расположить по восходящей линии (выше-ниже, лучше-хуже). И потому очень важно хаос различных культур преобразовать в осмысленный и заинтересованный диалог.
Совершается этот диалог культур только в контексте настоящего, то есть для нас – в культуре ХХI века, который заставил многих ученых рассматривать культуру как противоположное цивилизации образование. Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь — восхождение по лестнице прогресса, то культура осуществляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линейного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той причине, что она не может отказаться целиком или частично от культурного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процессе имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемственности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов. Такой принцип B.C. Библер называет «драматическим произведением», а Г. Померанц (статья «Диалог культурных миров») — «концертом».
В нынешнем столетии стало ясно, что диалог культур предполагает взаимопонимание и общение не только между различными культурными образованиями в рамках больших культурных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов, сформировавших на заре цивилизации свой комплекс отличительных черт. Говоря о союзе средиземноморской культурной группы и индийско-дальневосточной, Г. Померанц выдвигает следующий вариант диалога. «Европа дала пример единства национального многообразия, Китай — пример единства духовного многообразия. Можно представить себе будущее как сочетание европейского плюрализма этнических культур с китайским плюрализмом духовных культур».
Диалог — это вопрос не только о гуманитарных контактах больших культур, но и о способе приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. По выражению М. Бахтина, культура может существовать только на границах: между днем сегодняшним и прошлым, между различными формами культурной деятельности, между произведениями различных авторов.
Диалог как принцип культурного развития позволяет не только органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вынуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное переосмысление «чужой» культуры. Только внутреннее переосмысление культурных ценностей, только активный диалог с культурными фигурами делает человека культурным, приобщенным к большому космосу культуры. Диалоговая форма позволяет проявиться амбивалентной природе культуры.
Трудно не согласиться с В. Библером: «Каждая культура есть некий «Двуликий Янус». Ее лицо столь же напряженно обращено к иной культуре, к своему бытию в иных мирах, сколь и внутрь, вглубь себя в стремлении изменить и дополнить свое бытие».
Сегодня развитие принципа диалога культур — реальная возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной ночи. Реальным примером консолидации различных культурных миров является союз, сформировавшийся к исходу XX века в Европе между европейскими нациями. Возможность аналогичного союза между огромными культурными регионами может возникнуть только при условии диалога, который сохранит культурные различия во всем их богатстве и многообразии и приведет к взаимопониманию и культурным контактам.