39. «Русская идея» в контексте современности.

Еще недавно казавшийся неопределенно далеким 2000-й год миновал быстрее, чем все ожидали, и мы уже привычно говорим о проблемах XXI века. С наступлением нового тысячелетия были связаны многие надуманные и искусственно нагнетаемые страхи и надежды.

Френсис Фукуяма, мы надеемся, несколько поторопился, объявив о «конце истории». Хотелось бы верить, что рано еще констатировать: «Человечество свой выбор сделало, и этот выбор – американизм». Многое подталкивает к такому выводу, но он еще не однозначен, и у мира еще есть надежда. Дело в том, что, на наш взгляд, торжество американизма будет, действительно, означать конец истории, притом вовсе не тот «конец», о котором говорит Фукуяма, а тот, ожиданием которого живет христианская эсхатология. В этой ситуации, в ситуации глубокого духовного кризиса мировой истории особое значение приобретают задачи возрождения настоящего образования и духовно-нравственного воспитания в тех странах, которые способны, опираясь на свою историю и культуру, противостоять тенденциям дегенерации.

Катастрофический характер процессов, происходящих в современном мире, настолько же всеобъемлющ, насколько уже и незаметен для обывателя. Было бы неточно назвать этот кризис «вялотекущим», ибо протекает он очень бурно, но он сделался уже привычным стилем жизни, более того, объявил свою систему ценностей «безальтернативной», а потому его суть скрыта от внимания захваченного им человека. Суть эта заключается, на наш взгляд, в том, что «американизм» вовсе не есть «другая культура» (со своими хорошими и дурными особенностями), он есть разрушение культуры, как таковой. Современный мир формирует себе так называемую «массовую культуру», – феномен, которого не знала вся предшествующая история человечества. Того, что сейчас именуется «массовой культурой» никогда раньше не было.

В традиционном человеческом обществе существовала, во-первых, народная культура, а во-вторых, культура высокая. И та, и другая являлись именно культурой, то есть «возделыванием» души человека, взращиванием в ней человеческих качеств и проявлений. Эта культура – и в народном и в высоком своем варианте – так или иначе обращала человека от повседневной суеты к чему-то вечному, ставила человека перед абсолютными ценностями Истины, Добра и Красоты. Человек, по сути своей, является динамической задачей, он не появляется в мир в готовом, завершенном виде, он призван выстроить своей жизнью собственную сущность, призван обрести себя. Культура и есть общественно культивируемая форма такого обретения. Именно с этой точки зрения «массовая культура» является, по сути, антикультурой, ибо строится на постмодернистском нигилистическом обесценивании всех высших духовных ценностей, лишении их абсолютного онтологического статуса. И, что особенно важно заметить, те идеологические конструкции западного мира, которые претендуют на роль «высокой» культуры современности, демонстрируют ту же самую противокультурную суть. Индивидуалистический либерализм, на котором строится эта идеология, сводит понятие свободы на внешний, материальный уровень. Прагматическая идеология успеха (финансового, прежде всего) означает отказ от соотнесения жизни с абсолютными духовными ценностями. Демократия оборачивается превращением политики в арену для профессионалов-демагогов. Переход к «информационному обществу» оказывается на деле поводом для чудовищной манипуляции общественным мнением, для потопления в море пустопорожней информации необходимых человеку культурных основ.

Россия имеет в современном мире особую роль, которая определена ее центральным евразийским расположением, ее историей, всегда вдохновлявшейся «стоянием за Правду», ее культурой, духовно вскормленной православным христианством. Очень показательно, что по-русски слово «культура» имеет оценочный смысл, в отличие от европейских языком, на русском вполне можно говорить о «некультурности» . Такое употребление привычно считается недостатком, в силу своей «ненаучности», однако гуманитарное знание не только может, но и всегда должно иметь аксиологическое измерение, тем более оценочность уместна в отношении к понятию «культура», как мы это выше постарались показать.

Трезвым и думающим людям вполне уже очевидно, что Россия никогда не будет жить как Америка, даже если попытается перенять все лучшие уроки с Запада. Россия не имеет никакихшансов войти на равных в мировое сообщество, если будет играть по правилам этого мирового сообщества, это невозможно ни экономически, ни геополитически. В этом случае Россия просто перестанет существовать. Шанс сохраниться у нас есть только в том случае, если мы положим в основу образования и духовно-нравственного воспитания собственную, православную в своих корнях, «русскую идею».

40. Человек как личность и индивидуальность.

Индивид (атом) – неделимый, единый, - человек как часть коллектива, совокупности рода человеческого.

В настоящее время сущ 2 концепции личности: личность как функциональная (ролевая) характеристика чел и личность как его сущностная характеристика. Первая концепция опирается на понятие соц роли человека. Эта концепция однако не позволяет раскрыть внутренний мир чел, фиксируя только его внешнее поведение, кот не всегда отражает сущность чел. Сущностная концепция явл более глубокой. Личность - индивидуальное выражение общ отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира, прав и обязанностей, этических, эстетических и всех иных соц норм. Личностные кач чел в таком случае есть производное от его соц образа жизни и самосознающего разума. Личность поэтому есть всегда общественно развитый человек. Личность есть совок трех ее основных составляющих: биогенетических задатков, воздействия соц факторов и ее психосоциального ядра - “Я”. Главным результирующим свойством личности явл мировоззрение. Только выработав то или иное мировоззр, личность, самоопределяясь в жизни, получает возможность осознано, целенаправленно действовать, реализуя свою сущность. Слово характер как правило означает меру личностной силы, т.е. силу воли. Т.о., личность - мера цельности человека, без внутренней цельности нет личности.

“Индивидуальность - это неделимость, единство, целостность, бесконечность; с головы до ног, от первого до последнего атома, насквозь, повсюду я индивидуальное существо”. У каждого конкретного чел всегда есть что-нибудь свое, хотя бы неповторимая тупость, не позволяющая ему оценить ситуацию и себя в ней. Индивидуальность не есть абсолют. Она изменяется и одновременно остается неизменной на протяжении жизни человека.

Роль социальной среды в формировании личности.

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20-40-х гг. прошлого столетия. В то время ее обширная проблематика была представлена прежде всего в работах французского философа Огюста Конта, а в дальнейшем его последователей - Герберта Спенсера и Эмиля Дюркгейма. О. Конт выступил против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, которые многими мыслителями до него рассматривались как своего рода "социальные атомы", существующие чуть ли не автономно по отношению друг к другу Согласно такому пониманию развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, их нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет общество. Иная точка зрения, которую проповедовали, например, французские мыслители XVIII в. Гольбах и Гельвеций, заключается в том, что человек есть продукт социальных обстоятельств. Они убедительно показали роль социальной среды в формировании личностей, писали, что не только навыки к той или иной деятельности, но и характер людей формируется обстоятельствами их социальной жизни. Отсюда следует, что общество если не во всем, то во многом формирует людей по своему образу и подобию.

По Веберу, социальная философия призвана исследовать взаимоотношения всех сфер человеческой деятельности - экономической, правовой, нравственной, религиозной и др. Общество предстает как взаимодействие личностей и социальных групп на основе согласования их интересов, языка, религии, морали. Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это.