Вопрос 6.Философско-антропологические идеи патристики и схоластики европейского средневековья. Августин Блаженный и Фома Аквинский о природе человека, роли государства и смысле истории.

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма ( V - XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.

Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.

Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога ; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания; реализм – существование общего в Боге, в вещах, в мыслях людей, словах; номинализм - особое внимание к единичному.

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.

Патристика . В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме. Этот период можно условно разделить на:

• а) апостольский период (до середины II века н.э.);

• б) эпоху апологетов (с середины II века н.э. до начала IV века н.э.). К ним относятся Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др;

• в) зрелая патристика ( IV - VI в. н.э.). Наиболее яркими фигурами этого периода были Иероним, Августин Аврелий и др. В этот период в центре философствования находились идеи монотеизма, трансцендентности Бога, трех ипостасей – Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизма, теодицеи, эсхатологии.

В этот период философия уже подразделяется на три вида: спекулятивная (теологическая), практическая (моральная), рациональная (или логика). Все три вида философии находились между собой в тесном сопряжении.

Схоластика ( VII - XIV вв.). Философию средневековья нередко называют одним словом – схоластика (лат. scholasticus – школьный, ученый) – тип религиозной философии, основанной на соединении догматики и рационалистического обоснования с предпочтением формально-логической проблематики. Схоластика – основной способ философствования эпохи средневековья. Это было обусловлено, во-первых, тесной связью со Священным писанием и Священным Преданием, которые дополняя друг друга, являлись исчерпывающей, универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории ; во-вторых , традиционализмом, преемственностью, консерватизмом, дуализмом средневековой философии; в-третьих , безличным характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

Наибольшими авторитетами философии Средневековья были признаны Августин Аврелий "Блаженный" (354-430) и Фома Аквинский (1225/26-1274).

Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

Велико теоретическое наследие Августина: собрание его сочинений насчитывает более сорока томов. Среди главных его трудов — «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле».

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т.е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Чем лучше человек познает самого себя, тем ближе он становится к Богу (хотя конечного рубежа достичь в принципе невозможно). Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Он обнаружил в «Исповеди», что, стремясь к правдивости, к искренности, он все-таки не в силах постоянно быть искренним перед собой и Богом и склонен обманывать даже самого себя и Бога. Установив это, Августин указал, что понимание данного обстоятельства, как ничто другое, свидетельствует о подлинной реальности самого себя.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, но в поступательном движении к максимальному нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит божественная благодать. Смысл истории- нравственный прогресс. Августин развивает знаменитое учение о двух градах- « Граде Божьем» и « Граде Земном».

В истории человечества Августин замечает изменения к лучшему: все больше людей желает нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов: града Божьего и града Земного. Второй град создан тоже по идее Бога, но у людей, составляющих этот град, имеются особые цели. Град земной — это мир себялюбцев, мир зла, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами». Само государство оказывается «великой разбойничьей организацией». Град Божий — это мир добра, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской власти, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви. Августин делает попытку дать обзор истории всего человечества. История (Бог) ведет к тому, что силы света постепенно одолевают силы тьмы. Но процесс этот бесконечен. Совершенное, идеальное государство осуществить невозможно.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский (1225 — 1274).

Фома обращается к Аристотелю и делает шаг, многим показавшийся еретическим: он пытается примирить великого грека с Христом. В Аристотеле мыслитель видит авторитет и апологию разума, с позиций которого он сам идет к вере. Введя Аристотеля в христианский мир, приблизив Бога к миру, а мир к Богу, Фома тем самым как бы обручил Бога с материей человеческого духа. Отсюда у него новая интерпретация Боговоплощения, воплощения Бога в Христа — Человекобога.

Утверждая разум в качестве сущностной характеристики человека, в работе «Сумма теологии» Фома Аквинский исходит из отношений аналогии Бога и человека, конечного и бесконечного. Догматической основой аналогии является учение о сотворении твари как «образа и подобия Бога». Между Богом и человеком нет тождества, но и нет двуначалия. Есть отношение подобия и не подобия. Все, что приписывается миру, с различной степенью интенсивности принадлежит и Богу. Разрозненный мир «падшей твари» стремится к собственной самотождественности в полноте «образа» (Бога) как единственной и достойной цели, в которой, по Фоме, все освящается, совпадает и единится.

Человек есть «самое совершенное в природе», каждый человек — особая мысль Бога, «осуществленная в особом творческом акте создания души». Значит, всякий акт богопознания есть познание человеком себя в соотнесенности с абсолютным божественным совершенством. Бог есть абсолютное бытие. Человек не обладает качеством абсолютного бытия, он — лишь «аналог»бытия, он причастен бытию. Мир, в котором мы живем и который мы воспринимаем, существует, говорит Фома. Непризнание этого факта делает работу нашего разума бессмысленной. Однако и вещи, и люди, и Бог действительны, «есть» по-разному.

Причастность человека бытию, точнее, владение потенцией «быть» — это своеобразный «залог» Бога, Его обещание радости бытия. Бытие говорит человеку нечто невещественное, нематериальное. Это «говорение» есть призыв Бытия к человеку, призыв к исполненности совпадения сущности и существования. Фома считает, что если с самого начала была цель, она неизбежно пребывает в чем-то, чему присущи основные черты личности. Если вспомнить, что Бог есть Личность, полнота которой была явлена в лице Христа, становится понят- но, что за культом божественной личности у Фомы скрывается культ совершенного человека, истинное, т.е. необходимое, актуальное бытие которого является истинностью, т.е. актуальностью, необходимостью его свободы. Ясно, что в таком грандиозном объеме необходимость свободы доступна лишь богу. Как быть с человеческой свободой?

Весь процесс богопознания основан на свободе человека. Фома дает свободе иное толкование. Поскольку основой человека является разум, постольку осознание цели и движение к ней является свободой как необходимостью обладания человеческой полнотой, необходимостью себя. В рамках христианства для человека здесь нет и не может быть никакого выбора — это как в ситуации «полюби и делай что хочешь». «Делай что хочешь» является провокативным тестом для себя самого: «полюбил ли?» В такой свободе как необходимости себя или необходимости свободы, что то же самое, нет ни фатализма, ни детерминизма (проблема бытия не обсуждается в терминах причины). Все делается в силу внутренней необходимости, то есть — свободно.

Рассуждая о человеке, Фома вовсе не идеализирует особенности его природы, иерархии его естественности. В земном измерении, говорит он, разум человека знает не только добро, но и зло. Поэтому человек, «видящий свою неполноту, возможное совершенство», нуждается в воле, которая часто становится первичной по отношению к разуму и желаниям, побуждая их к осуществлению необходимости свободы как необходимости себя. Так в мире схоластики, в котором кроме «зерен» были и сорняки, Фома Аквинский строил «ступеньки», ведущие в «дом человеческого бытия». Идеи его дали импульс последующей мысли Лейбница и Шеллинга, Гегеля и Витгенштейна, Хайдеггера и Маритена, концепциям персонализма и экзистенциализма.

Философия Фомы — философия оптимизма, поскольку она вскрывает в бытии глубокий смысл. Бытие для человека, человеческое бытие у него — вечно длящийся акт преодоления человеком собственной конечности… В длении такого акта человеческая сущность становится тем₎ заполняющим собой пространство этого мира. И вместе с тем только благодаря каждому бытийному человеческому акту все люди отличаются друг от друга.

Учение Фомы было во многом неприемлемо для его современников. Лишь к началу XIV в. учение становится официальной доктриной римско-католической церкви.

7. Социальная философия Гоббса. Индивидуализм и натурализм в понимании общества. Идея «войны против всех» в контексте Нового времени. Происхождение государства: суверенитет государства и его функции.

О человеке и естественном состоянии общества

Человек , по определению Гоббса, - это сумма физических и духовных способностей. В нем, как в фокусе, собираются его биологические и психические, нравственные и политические качества. Биологические и психические качества дают представления о человеке как о "физическом теле, а нравственные и политические - как о политическом теле".

По убеждению Гоббса, люди равны от природы по своим физическим и умственным способностями. Имеющиеся же различия не настолько велики, чтобы кто-то мог претендовать на исключительное превосходство над другими. Различия в способностях людей английский философ объясняет механически, то есть зависимостью "от степени подвижности животных духов" - темперамента. Отсюда, например, у одних преобладают рассудочное мышление, другие склонны к фантазии. Первым он советовал заниматься наукой или философией, вторым - техническим или художественным творчеством

На развитие и проявления способностей человека , по мнению Гоббса, в значительной мере влияют следующие факторы: образ жизни, сложившиеся обстоятельства, самопознание и самокритика, а также авторитеты.

Однако для Гоббса сущность человека заключена не в его способностях, а в тех влечениях, которые определяют его поведение среди других людей, то есть он строит свои учения на изучения природы и страстей человека. "Люди от природы - подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям", они действуют "ради любви к себе,а не к другому".

Эгоизм и стремление к самосохранению - вот два стимула поведения человека, которые выражают подлинную его суть. Гоббс не осуждал людей за эгоизм. Он даже оправдывал их, разъясняя, чтоэгоизм возникает не в самих желаниях людей, а в результате действий, которыми он наносят вред другим.Эгоизм появляется тогда, когда равенство способности порождает равенство надежд на достижения цели. "Вот почему, - утверждал Гоббс, - если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, они не могут обладать вдвоем, они становятся врагами". Отношения между людьми, в которых проявляется влечения к эгоизму и самосохранению, были охарактеризованы им известной формулой - "человек человеку волк". Отсюда фатальная неизбежность в обществе"войны всех против всех".

Сущность человека во всей полноте его страстей и влечений раскрывается в условиях, которые были названы Гоббсом естественным состоянием. Естественное состояние - это догосударственная форм существования людей, где их отношения строятся на основе естественного права и естественных законов.

Под естественным правом понималась основанная на эгоистическом влечении человека,свободаделать все, что ему угодно, против кого угодно для самосохранения. Произвол действий, в конечном счете, превращал жизнь людей в естественном состоянии в "войну всех против всех".Естественное право делало жизнь человека одинокой, кратковременной, грозило катастрофой - гибелью человечества.

Пагубность "состояния войны всех против всех" понуждает людей искать путь к прекращению естественного состояния; этот путь указывают естественные законы, предписания разума (по Гоббсу, естественное право - свобода делать все для самосохранения;естественный закон - запрет делать то, что пагубно для жизни). Самый фундаментальный естественный закон гласит: необходимо стремится к миру и следовать ему (чтобы прекратить войну всех против всех).

Производным от этого закона является второй естественный закон . Отказ каждого от своих прав в той, мере в какой этого требуют интересы мира и самозащиты. Отказ от права совершается перенесением его по договору на определенное лицо или группу лиц. Из второго естественного закона вытекаеттретий естественный закон : люди обязаны выполнять заключенные ими соглашения. Кроме указанных трех, есть еще16 естественных (неизменных и вечных) законов.Все они регулируются в одном общем правиле: не делай другому того, чего бы ты не желал, чтобы было сделано по отношению к тебе .

В естественном состоянии законы, как нравственные предписания разума не носили обязательный для исполнения характер. Чтобы естественные законы стали всеобщими и обязательными, они должны были приобрести статус законов гражданских. Преобразование естественных законов в гражданские возможно только с помощью силы государства. Абсолютная власть государства - вот гарант мира и реализации естественных законов.

Если естественные законы сопряжены с разумом, тогражданские - опираются на силу. Однако по содержанию они одинаковы, так как гражданские законы суть естественных законов, только подкрепленных силой государства. Их нельзя отменить или изменить простым волеизъявлением государства.

Следовательно, возникает необходимость в особом "искусственном теле" - государстве, появление которого автор "Левиафана" связывал с переходом от естественного к общественному состоянию бытия людей, чтобы покончить с "войной всех против всех".