- •1. Понятие, структура и функции мировоззрения. Предфилософское значение мифологии и религии. Мировоззренческие универсалии. Философия и обыденное сознание. Специфика житейской мудрости.
- •2. Предмет философии. Проблема основного вопроса философии. Рефлексивный характер философии. Основные разделы философского знания. Конкретность и всеобщность философского знания.
- •3. Единство и многообразие философского знания. Философия и наука. Философия и искусство. Роль философии в жизни общества и человека.
- •4. Платон. Учение о «припоминании», душе и понимании блага. Теория «идеального государства».
- •Вопрос 5. Аристотель. Понимание блага, справедливости и добродетели. Теория государства, «правильных» и «неправильных» форм государственного устройства.
- •Добродетели
- •Справедливость
- •Сущность государства
- •Формы государства
- •Вопрос 6.Философско-антропологические идеи патристики и схоластики европейского средневековья. Августин Блаженный и Фома Аквинский о природе человека, роли государства и смысле истории.
- •Об общественном договоре и государственном устройстве
- •8. Дж. Локк об обществе и государстве. Естественное состояние людей и происхождение государства. Теория разделения властей. Трудовая концепция собственности. Локк – родоначальник либерализма.
- •Главные политико-правовые произведения
- •О естественном состоянии и естественных правах
- •Об общественном договоре и общественном согласии
- •Закон и законность
- •О государственном устройстве
- •Этика категорического императива.
- •Учение о праве, государстве, гражданском обществе.
- •Философия истории как «моральная теология».
- •История как самопознание свободы. Ступени истории и ее закономерный характер.
- •Право как бытие свободы.
- •Гражданское общество и государство.
- •Вопрос 13: Социальная и политическая философия марксизма. Основные принципы материалистического понимания истории. Роль классовой борьбы и социальной революции в истории.
- •Вопрос 14. К.Маркс о природе человека, отчуждении, причинах его существования и условиях преодоления. Судьба марксизма в современном мире.
- •Вопрос 15:
- •Вопрос 16. Русская идея как проблема самопознания отечественной философии и культуры. Спор славянофилов и западников.
- •Вопрос 17. Философия русского космизма.
- •Вопрос 18. Философия «всеединства» в. Соловьёва и идея истории как богочеловеческого процесса.
- •Вопрос 19. Человек и история в философии н. Бердяева. Онтология свободы и творчества. Смысл истории. Размышление о судьбе России. Критика коммунизма.
- •Вопрос 20. Проблема своеобразия и исторической роли российской интеллигенции в судьбе России. «Вехи» и идейно-политическая борьба вокруг них.
- •Вопрос 21:
- •Вопрос 22:
- •1. Философия экзистенционализма.
- •3. Ж.П. Сартр (1905-1980): бытие-в-себе и бытие-для-себя, обреченность на свободу.
- •4. А.Камю (1913-1960): жизнь как абсурд.
- •Вопрос 23:
- •4. Единство мира.
- •Вопрос 24:
- •3. Насилие, свобода и ответственность в жизни человека.
- •Вопрос 25:
- •Вопрос 26. Сознательное и бессознательное
- •27. Сознание и язык. Язык и речь. Знак, значение и смысл. Функции языка.
- •28. Культура как универсальная характеристика жизнедеятельности человека и общества. Культура как технология и как текст. Функции культуры.
- •2. К. Как технология и как текст
- •3.Функции к.
- •Вопрос № 29
- •1. Традиция и творчество в культуре
- •2. Культура как диалог
- •3. Инверсия и медиация как способы воспроизводства культуры
- •Вопрос № 30
- •1. Культура и природа
- •2. Основные этапы взаимодействия общества и природы
- •3. Глобальные проблемы современности и перспективы человечества
- •36.Цивилизация как категория социальной философии и философии истории.
- •39. «Русская идея» в контексте современности.
- •Вопрос 41:
- •Вопрос 42:
- •Вопрос 43:
- •Постмодернистическая ментальность
- •Постмодернистический бизнес
- •Новый класс
- •Судьба науки
- •Образование
- •Вопрос 44:
Вопрос 44:
Судьба человека как единство свободы и необходимости. Свобода внешняя и внутренняя. Религиозные ценности в жизни человека. Судьба как рок, участь, жребий.
Свобода внешняя и внутренняя
У слова "свобода" много значений. Наше недавнее прошлое – и советское, и постсоветское – на первый план выдвигало свободу в смысле освобождения от ограничений и стеснений, снятия запретов, открытия новых возможностей для жизни и действия. В этом случае свобода понимается от противного – как противоположность той или иной несвободе – подчинению каким-то внешним силам, духовному и даже физическому ограничению. Соответственно, свобода мыслится как то, что должно возникнуть в тот самый момент, когда снимаются "тяжкие оковы"; более того, она как бы персонифицируется – и может встретить, "принять" освобожденных узников у врат темницы...
Само по себе разделение свободы на внешнюю и внутреннюю естественно и является прежде всего констатацией факта. Действительно, бывают ситуации, когда я не могу говорить свободно, но могу думать свободно или когда меня заключили в узы (телесно), но внутренне (духовно) я чувствую себя свободным. Речь идет о том, что даже в условиях внешней несвободы человек способен иногда переживать отсутствие внутреннего стеснения: это и есть "внутренняя свобода".
Если говорить о христианском понимании свободы (а мы в дальнейшем сосредоточимся именно на этом понимании), в данном случае уместно вспомнить о другом расхожем представлении – представлении о христианстве как о "религии рабов". Любители спекулировать на этой формуле забывают, что в христианстве "рабом Божиим" человек называет себя сам – и называет перед лицом Бога. Самоидентификация христианина как раба Бога коррелирует с другим представлением – о том, что человек не должен быть рабом другого человека: "Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков" (1 Кор 7:23). Отличие такого религиозного "самопорабощения Богу" от социального феномена рабства очевидно. И когда в древности раб, став христианином, называл себя рабом Божиим, он действительно становился в некотором внутреннем смысле свободным, ибо теперь его жизнь определялась не только и не столько социальным статусом раба, сколько духовной (внутренней) свободой, обретенной в Боге.
В то же время эта классическая ситуация "свободного раба" указывает лишь на один способ разрешения проблемы свободы: когда конфликт между, с одной стороны, внутренней потребностью в жизненном просторе, объем которого совпадал бы со всем внешним миром, и, с другой, реальной ограниченной возможностью реализовать свободу во внешнем природном и социальном пространстве разрешается путем своего рода "сублимации", перенесения самого "места" решения проблемы в возвышенную, духовную сферу. На уровне социальной обыденности раб остается рабом, а освобождение он обретает в результате некоего экс-стасиса – выхода из социального пространства в пространство "духовное".
В этом случае и возникает различение, а точнее, разделение свободы на внешнюю и внутреннюю. И получается, что внешняя свобода – это свобода политическая в широком смысле (в смысле "полиса" как человеческого Града, сообщества людей). А свобода внутренняя – это свобода человека перед лицом всего мира, или Бога, или самых близких "других", а потому свобода от социума. Иначе – свобода анахорезы.
И когда акцент делается именно на внутренней свободе – как самой существенной, так сказать, едином на потребу, – это значит, что вопрос о внешнем стеснении свободы, по существу, снимается. "Истинная свобода – в духе". Проблема свободы перемещается внутрь человека, поскольку считается, что именно "внутри" совершается все самое главное. И тогда значимое различение свободы внешней и свободы внутренней превращается в разделение и, в конечном счете, в противопоставление, образующее некоторую первичную структуру "идеологии свободы".
Религиозные ценности в жизни человека.
Материальные и духовные нормы человечества вырабатывались на протяжении веков, они всегда выражали интересы определенной общности, класса, социальной или возрастной группы. Христианство принесло человечеству не только новое учение о мироздании, но и новое учение о жизни, проникнутое чистотой помыслов и заботой о человеке. Оно закрепило примат коллективного над личностным, межнационального над национальным. Христианство провозгласило принцип прощения и подавления зла добром - «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» – только в таком случае противник начнет судить себя сам, судом своей совести. «Ценности религиозного общения сводятся к ценностям веры, таким как, например, признание Бога, понимание греха и добродетели, спасение души, ощущение чуда, соблюдение обрядов. Специфика рассматриваемого дискурса состоит в том, что …. в религиозном общении суть дискурса состоит в открытом утверждении ценностей» [2, 321].
Большая часть ценностей религиозного дискурса относится именно к абстрактным ценностям - ценности добра («Уклоняйся от зла и дела добро, и будешь жить вовек»), веры («Предай Господу путь свой, и уповай на него…»), мудрости («Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей», «Блажен, кто приобрел мудрость», «Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем именем своим приобретай разум», «Слова мудрых – как иглы и как вбитые гвозди…..»), любви (как к Господу: «Любовь к Господу – славная премудрость; к кому благоволит Он, разделяет ее по своему желанию», так и к ближнему: «Возлюби ближнего своего, как самого себя»), истины («Мерзость перед Господом – уста лживые, а говорящие истину богоугодны Богу»), справедливости («Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют ее»). В религиозном дискурсе находят реализацию и ряд ценностей, представленных вполне конкретными субстанциями, «….ценностно окрашенным может стать любой фрагмент мира, например, небо, вся земля, пустыня как одна из ее частей и др. Вся культура есть совокупность абсолютных ценностей, создаваемых человеком, это «выражение человеческих отношений в предметах, поступках, словах, которым люди придают значение, ценность» [3, 87]. В древних мифах о происхождении вселенной мы находим различные учения о происхождении четырех первоэлементов, первоосновы мира: воде, огне, земле и воздухе. Эти стихии соотносятся с первоэлементами бытия: «земля соответствует времени, вода – пространству, огонь – душе, воздух – разуму» [3, 92]. Каждая из данных стихий «ведет себя» по-разному, что находит отражение в языке.
1
2