Сократа «Познай самого себя». Познание — главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к объективным и общезначимым истинам, к познанию добра, красоты и счастья. Положение античной философии о том, что целью человеческой жизни является счастье, свидетельствует о ее гуманистическом характере.

Наличие в античной философии многочисленных школ Милетская, Элейская, Эпикурейская и др.) свидетельствует о богатстве ее идей и плюралистическом характере ее

содержания.

Еще одной отличительной особенностью античной философии является то, что она была в полной мере функ циональна. Она была не только теорией мира и человека в нем, но и задавала определенный образ жизни в соответствии со своими идеалами. И у античных философов слово не расходилось с делом. Так, Диоген Синопский в соответствии со своей кинической философией, ставившей свободу выше всех благ, вел крайне аскетический образ жизни, жил под открытым небом в старой глиняной амфоре (в большом сосуде для хранения жидкости и зерна). Демокрит ослепил себя в конце жизни, чтобы ничто не отвлекало его от занятий философией. Сократ, будучи несправедливо приговоренным к смертной казни, отказался в силу своих убеждений от возможности побега и с достоинством выпил чашу с ядом в присутствии своих учеников.

2. Средневековая философия

Средневековая философия относится в основном к эпохе феодализма (V–XV вв. н. э.). Это время господства религии и церкви, в частности господства христианства в Европе. Соответственно основными теоретическими источниками этой философии были античная философия, прежде

384

всего в ее платоновской и аристотелевской традиции, и Священное писание (Библия), направлявшее ее в русло христианства. Религия и философия в этот период были так сближены и взаимозависимы, что философию некоторые теологи той поры считали лишь служанкой богословия. Однако сводить философию только к этой функции неправомерно. Ее роль в истории философии более значительна и много-

образна. Наиболее выдающимися мыслителями эпохи средних веков были Августин Блаженный, Фома Аквинский, Пьер Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам и другие.

В период Средневековья основным типом мировоззрения, естественно, является теоцентризм (греч. teos – Бог), то есть такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Теоцентризм в области онтологии опирается на идею креационизма и провиденциализма. Креационизм (лат. creatio — сотворение) — принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, пребывающую в постоянном изменении. Провиденциализм (лат. рrovidentia — провидение) — принцип, в соответствии с которым всеми мировыми событиями, в том числе и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение. Таким образом, природное и социальное бытие есть результат божественного предопределения. И соответственно в мире царит гармония и целесообразность.

Теоцентризм средневековой философии следует рассматривать с философской точки зрения не только как системообразующий принцип религиозной картины мира. Как справедливо отмечают некоторые авторы, это новый, более прогрессивный по сравнению с античной философией, этап развития философии в целом. Это не только переход от политеизма к монотеизму (единобожию). По мнению профессора

385

В.А. Канке: «Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании» (Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: учебник для вузов. Изд. 4 -е. – М., 2001. С.53). Человек уже начинает осознавать свою специфичность. Принцип Бога, абсолютной личности, — «это результат более глубокого, чем в античности понимания субъективного» (Там же). Но почву для данного понимания субъективного подготовили античные философы, рассматривая человека как активное и нравственное существо, способное познавать и творить добро (софисты, Сократ).

В области антропологии (учения о человеке) теоцентризм средневековой философии проявляется как антропоцентризм. Внимание философии переключается с Космоса на человека с его судьбой. Хотя человек есть тварное, но привилегированное существо. Он уже некая персона, обладающая разумом и свободой воли. Причем, и это существенно, человек обладает не только душой и телом, но и духовностью — причастностью к божественному посредством веры. Служение Богу становится целью и смыслом жизни человека. В стремлении же средневековой философии постичь внутренний (духовный) мир человека, помочь людям приблизиться к высокому (т.е. к Богу), проявляется ее гуманистический

характер.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание. Последнее в философии Средних веков характеризуется как процесс просветления (озарения) Богом человеческой души. А самостоятельный и высший источник истин восходит к вере. В соответствии с теоцентризмом и идеей откровения (сверхчувственным постижением истины) высший уровень знания занимает теология (учение о Боге), ниже ее располагается «служанка» теологии философия, еще ниже помещаются частные и прикладные науки.

386

Вцелях понимания Откровения (как раздела Библии) в Средние века развивалось искусство толкования Священных текстов — экзегетика. При этом христианские мыслители и философы обращались к символическому объяснению данных текстов. В результате развивалась герменевтика как искусство толкования и семиотика как учение о знаках.

Социальные взгляды философов Средневековья также основаны на теоцентризме. Общество есть «Град земной». Но земной порядок несовершенен, хотя и признается продолжением небесного. Государство, преследующее земные цели, есть и царство насилия. Конечно, церковь, религия – естественные проявления социальной жизни. Церковь выше государства, но земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной — духовной общности — «Града Божьего».

Всредневековой философии провозглашался принцип свободы воли, но лишь в рамках божественного предопределения. Правда, по мнению Августина Блаженного, человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом. К тому же в историософии Августина

врамках провиденциализма утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества. И это шаг вперед по сравнению с античной философией.

Основными этапами средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (лат. pater – отец) означает совокупность теологических, философских и поли- тико-социологических докрин христианских мыслителей II– VIII вв., так называемых «отцов церкви». Молодое христианство в условиях кризиса рабовладельческого строя нуждалось в рациональном обосновании своих догматов. С этими потребностями и связано возникновение патристики. Как следует из обозначения времени существования патристики,

387

идеи Средневековья появляются еще в эллинистический период античной философии и сосуществуют с ней.

Представителями патристики были Квинт Септимий Тертуллиан, Тит Флавий Климент, Ориген, Аврелий Августин и другие. Эти философы и богословы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма (религиозно-философского учения как итога взаимовлияния раннего христианства и религий Древнего Востока). Основой гностицизма являлось дуалистическое объяснение мира. Согласно представлениям гностиков, существует как бы два бога — Бог как всеблагой искупитель и враждебный ему Демиург (творец) мира.

Основными проблемами патристики были проблема сущности и бытия Бога, проблема происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог, проблема свободы воли человека и возможности спасения души, проблема отношения веры и разума и другие.

Продолжением и развитием патристики выступает схоластика (от лат. schola — школа). Последняя есть европейская средневековая философия IX–XIV вв., стремившаяся рационально обосновать и чисто логически доказать истинность христианского вероучения. Она развивалась и преподавалась в монастырских школах и университетах.

Наиболее значительными философами периода схо-

ластики были Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Дунс Скот, Ульям Оккам и другие. Используя и переосмысляя философское наследие Аристотеля и Платона с позиций христианской догматики, схоластика систематизировала католические вероучения и создала своды комментариев этого учения. Однако для схоластики был характерен авторитарный стиль и метод мышления, опирающийся на положения Святого писания и творений «отцов церкви», а также истолкование философии

388

как служанки богословия. В соответствии с исходными методологическими установками важнейшими темами и проблемами схоластической философии являлись вопросы бытия Бога, соотношение веры и знания, а также выяснение природы общих понятий («спор об универсалиях»).

Поскольку две первые проблемы рассматриваются нами в других местах (см. темы 11, 20), остановимся на последней. Проблема универсалий — это проблема соотношения понятий и объективного мира, отдельного и общего. В соответствии со своими позициями участники спора об универсалиях прежде всего разделились на реалистов и номиналистов.

Реалисты (И. Эриугена, А. Кентерберийский) утверждали, что общие понятия существуют объективно-реально, то есть независимо от сознания и отдельных вещей. Иначе говоря, такие понятии существуют идеально и предшествуют появлению отдельных вещей. Как видим, реализм по существу продолжал линию объективного идеализма Платона. Он поддерживался церковью, так как не противоречил официальному вероучению и служил дополнительным обоснованием бытия Бога.

Номиналисты (И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам) в противоположность реалистам отрицали объективно-реальное существование общих понятий. По их мнению, реально и объективно существую лишь отдельные конкретные вещи, а универсалии только имена (лат. nomen — имя) отдельных (определенных) групп этих вещей. Имя же не отражает, не воспроизводит понятийного образа вещи, а является лишь знаком ее. Крайние номиналисты в своей позиции опирались на идею Аристотеля о реальности отдельных вещей и принцип «бритвы Оккама»: не преумножать сущностей сверх необходимого. Это более прогрессивная позиция по сравнению с реализмом. Однако она не достигает уровня диалек- тико-материалистического подхода к решению данной

389

проблемы, так как отрицает общее в самих вещах и не понимает диалектики отдельного и общего. К тому же философы Средневековья в силу ограниченности знания не могли исследовать достаточно глубоко проблему соотношения язы-

ка, мышления и объективной реальности, которая имеет прямое отношение к проблеме универсалий.

Конечно, среди философов рассматриваемого времени встречаются и не такие крайние точки зрения, как описанные выше. Были и некоторые промежуточные позиции во взглядах на универсалии. Так, еще Фома Аквинский подходил к проблеме общих понятий более широко, чем традиционный реализм. Он полагал, что общие понятия существуют трояким образом: 1) до вещей (как образцы в уме Бога); 2) в вещах (как их сущности); 3) после вещей (в уме человека как понятия). Иногда в пределах номинализма даже выделяют так называемый концептуализм, или умеренный номинализм, образец которого выдвинул Пьер Абеляр. В отличие от крайнего номинализма, считавшего универсалии лишь языковыми обозначениями, концептуализм полагает, что общие понятия являются самостоятельными мыслительными формами в уме познающего субъекта. Эта позиция в номинализме наиболее соответствует современным представлениям об универсалиях. Нельзя также не отметить то, что известный мыслитель Средневековья Роджер Бэкон развивал идею диалектической взаимосвязи отдельного и общего. Он обосновывал положение о том, что универсалии существуют в отдельном и через отдельное. В конечном счете можно сказать, что в номинализме пробивала себе дорогу диа- лектико-материалистическая тенденция во взглядах на универсалии и философию вообще. Данная тенденция номинализма, как и другие отмеченные достижения средневековой философии, плодотворно повлияла на развитие философии последующих веков.

390