Література

Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.

Введение в философию. М.: 2004.

Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. М., 1998.

Ильин В.В. Философия. М., 1999.

Новая философская энциклопедия. Т.1-4. – М.: 2000-2001.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

Современные зарубежные концепции диалектики. М., 1987.

Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М., 1994.

Філософський енциклопедичний словник. К., 2002. Відповідні статті.

Філософія. Навчальний посібник. Під ред. Надольного І.Ф. К.: 1997.

Тема 10. СвідомісТь, її структура. Проблема ідеального

Зміст теми: 1. Філософські вчення про дух, душу, свідомість. 2. Структура свідомості. Самосвідомість та рефлексія. 3. Свідомість та мозок. Проблема ідеального. 4. Суспільна свідомість та її основні форми.

Філософське вчення про дух, душу, свідомість.

Людина не в змозі бути в світі, існувати інакше, ніж через посередництво свідомості. Свідомість – універсальний “замісник” всього, з чим людина має справу, тобто світ даний їй не сам по собі, а завдяки свідомості. Нам добре відомо, що все, що ми знаємо про світ, дано нам через свідомість. Перед нами завжди постає не самий предмет, а предмет в мінливих модусах свідомості, суб’єктивний спосіб буття явища. Ще до того, як ми приступаємо до пізнання світу, він вже певним чином зрозумілий нам - розкладений, класифікований, оцінений, витлумачений.

В історії філософії дуже широко використовували поняття “дух” та “душа”. Так, в давній Греції поняття “дух” (нус, пневма, логос) мислились як найбільш тонкий субстрат з певними ознаками предметності. Згадаємо, у Аристотеля дух, розум (нус) стає найважливішим поняттям – він є першодвигуном космосу та його формоутворюючим началом; душу він розглядав як активне цільове начало (“форма”, “ентелехія”) живого тіла, невід’ємне від нього. Зазначимо, що на ранніх стадіях розвитку філософії не було строгого розрізнення свідомості та матеріальних явищ. Вперше така відмінність була визначена софістами та Сократом, а вже з Платона починається традиція розглядати світ об’єктивних ідей (ідеальний світ), відокремлених від світу речей, як субстанцію, тобто першооснову цього світу.

На відміну від античних космологічних знеособлених тлумачень духу, біблейсько-християнська традиція представляла Дух, перш за все, як абсолют та особисту волю, тобто як Бога, який створив із нічого світ та людину. В теїстичних концепціях Середньовіччя душу описували по-різному. Вважали, що душу створено духом, а сам дух - вічний та нестворений. Душа кожної людини – суто індивідуальне явище. Між душею та духом існує зв’язок, який проявляється в духовності або бездуховності. Якщо душа запліднена духом, то людина духовна, якщо ж душа відірвана від духу, то, навпаки, бездуховна.

Були розроблені різні моделі зв’язку душі і духу в тілі людини. Розум розглядався як атрибут Бога, в людині залишалася лише крихітна іскра божественного розуму. Так, за Августином, всі знання закладені в душі, котра живе та рухається всередині Бога. Душа є носієм наших думок та відчуттів. Вважалось, що душевність людини забезпечується такими формами як тілесна чуттєвість, емоційність, воля та інтелект, а духовність супроводжується розвитком совісті, інтуїції та здібністю містично перебувати в тих чи інших сферах духовного буття.

У філософії Нового часу отримують розвиток раціоналістичні розуміння духу, перш за все, як розуму (так званий мислячий дух Декарта і Спінози). Інтелектуальну сторону духу особливо активно розробляли представники німецької класичної філософії. Так, Шеллінг представляв всю природу лише як момент духу, а Гегель побудував філософію світового духу, який виражав себе через систему розвитку логічних категорій. Він розглянув проблеми свідомості (суб’єктивного духу) через призму історизму, активності, співвідношення чуттєвого та логічного, індивідуального та соціального.

В ірраціоналістичній філософії дух протистоїть розуму: дух – це або воля (Ф.Ніцше, А.Шопенгауер), або інтуїція (А.Бергсон, Лосський) .

Загалом в європейській філософії виділяють три сторони свідомості: предметну, тобто свідомість, що спрямована на світ оточуючих нас речей, предметів, подій; самосвідомість - спрямовану на саму себе, весь час усвідомлюючи саму себе як щось інше, ніж зовнішній світ; і свідомість як потік безпосередніх переживань (часто називається душею).

В предметній свідомості та самосвідомості ми маємо справу з ідеями, поняттями, з моделями оточуючого світу, з уявленнями про самого себе. Тут цікавою є ідея інтенціональністі. Це така властивість, завдяки якій наша свідомість спрямована на об’єкти та процеси в світі. Інтенціональними є наші сприйняття та думки, а також такі прояви свідомості як намір та надія, любов та ненависть. Через дух людина піднімається над природою, створює інший, ідеальний світ, пізнає закони Всесвіту.

Що ж до душі, то вона займається зовсім іншими справами. Душевне життя – це особлива сфера прояву свідомості. Про світ душі не можна сказати, ні де вона знаходиться, ні як довго вона існує в своїх проявах, бо вона всюди і ніде, завжди і ніколи. Відкрив цей рівень свідомості як потік переживань французький філософ А. Бергсон. Основна його ідея – це ідея тривалості - психологічного суб’єктивного часу, котрий суттєво відрізняється від статичного часу науки. Головна риса цього часу – неподільність і цілісність. В ньому неможливо виділити окремі моменти, він передбачає постійне взаємопроникнення минулого і теперішнього, постійну творчість нових форм, розвиток та становлення. Свідомість, за А.Бергсоном, це не сукупність станів, а процес, в якому не можна виділити нічого сталого.

Важливим моментом в розумінні проблеми свідомості є наявність принаймні трьох основних своєрідних позицій з цього питання: свідомість є космічне утворення; свідомість – це властивість живих організмів; свідомість – атрибут людини.

Перша позиція представлена релігійними течіями. Свідомість – це надлюдське божественне явище, яке визначається і як живе тіло космосу, і як ефір (особливо тонка енергія), і як інформаційне поле космосу (робляться спроби обґрунтувати взаємодію розуму людини з “космічним розумом” через метод “трансцендентальної медитації”). Наприклад, деякі сучасні дослідники переконують нас, що з теорії відносності А.Ейнштейна та квантової теорії випливає зв’язок Всесвіту та свідомості людини з потойбічною реальністю. Так, в теорії М.Талбота Всесвіт – це гігантський розум, а мислення – це результат взаємодії полів, які організують матерію.

Друга позиція представлена в соціобіології, котра вивчає біологічні механізми соціальної організації, які притаманні людині та тварині. Для соціобіологів свідомість – це біологічні реакції збереження, які властиві людині та тварині. Кінцеві причини мотивів, цілей, відчуттів – біологічні. Теза соціобіологів про єдину сутність свідомості людини та психіки тварин залишається недоведеною.

Третя позиція розглядає свідомість як атрибут людини: вона невід’ємна від діяльності людини, виникає в процесі праці, розвивається та збагачується під впливом розвитку культури та практики. Свідомість розвивається як знання, як здатність людини виділяти себе з оточуючого світу та протиставляти себе йому, як людська здатність ідеального відтворення дійсності, вища функцію мозку відображати дійсність у вигляді образів та моделей світу.