1.3. Что такое «культурфилософия»?

Культурфилософия — философия культуры, самостоятельное направление философии, изучаю­щее культуру в контексте философских проблем — бытия, сознания, общества, личности и т.д. Это та первоначальная форма, в которой в ХVIII - ХIХ вв. проблемы культуры получили свое специальное рассмотрение в плане исторического развития культуры, значения культуры в жизни человека и общества и ее сущности. К настоящему времени философские исследования культуры как целост­ного универсального явления осуществляются на­ряду с историческими, филологическими, психо­логическими и т.д. Так что изучение культуры, с одной стороны, превращается в межпредметную область исследования, с другой стороны, культурологизирование становится самостоятельным сти­лем философствования, выбирающего в качестве эмпирического донора одну из пограничных наук, в результате чего философия культуры превраща­ется в культурологию, выходя из-под родительс­кой опеки философии, но не теряя с ней родствен­ных (теоретических) отношений.

Соответственно, на современном уровне при­ходится различать культурологию и культурфилософию (философию культуры). Надо помнить, что философия культуры, даже выступая самосто­ятельным направлением, остается в пределах дис­циплины философской, соответствуя ее предмету и методам. Иначе говоря, философия культуры — это тоже философия, а значит философское иссле­дование культуры изменяется вместе с изменени­ем философии, составляет часть исторического развития философии, которое знаменуют эпохаль­ные изменения в философии, ее исторические ме­таморфозы.

Если философия существует и развивается как наука о всеобщем (об основах бытия и мышления) и пытается дать «картину мира» в целом, то и культура, как способ бытия человека в мире, как форма духовного развития человека или в какой-либо иной ипостаси (то, как понимается и опреде­ляется при этом культура, зависит от своеобразия данной конкретной философии), находит свое мес­то в картине человеческого бытия. Если же фило­софия сосредотачивает свое внимание на пробле­ме познавательных отношений человека к миру, характеризуя пределы и возможности человечес­кого познания как такового и научных методов как в естествознании, так и в науках о культуре, то речь идет уже не о том, чтобы воссоздать мир бытия, включающий и мир культуры, а о том, что­бы определить методы наук о культуре, аксиологические (ценностные) ориентации культуры и, соответственно, разделить науки о природе и на­уки о культуре, что и было предпринято, в частно­сти, в неокантианской философии.

И хотя термин «культурфилософия» был вве­ден в научный оборот лишь в начале XIX века немецким романтиком А. Мюллером, он применим не только как самоназвание для исследований, проводимых романтиками в области философс­кой и художественной культуры (несколько поз­же в этих целях ввел в научный оборот термин «культуристория» Якоб Буркхардт), но и для каж­дого из исторических периодов философских раз­мышлений о сущности культуры и ее значении в историческом развитии человечества. В филосо­фии культуры отчетливо выделяются три таких пе­риода: 1. Античность (когда впервые происходит осознание специфики культуры, вводятся философ­ские категории для ее обозначения, обосновыва­ются первые теории культуры). 2. Новое время (здесь можно выделить три самостоятельные на­правления, в которых получила развитие филосо­фия культуры, — философия Просвещения; Ро­мантизм; Немецкая классическая философия). 3. Постклассическая философия, в рамках которой начинает оформляться культурология как само­стоятельная дисциплина (философия конца XIX — начала XX века, которая принципиально отлича­ется от классического философствования, в том числе и по вопросам понимания сущности и смыс­ла культуры). Охарактеризуем кратко первый из этих периодов.

Античная философия культуры не выделяет­ся в самостоятельный раздел философии как уче­ние о «первых сущностях», поэтому не потребо­вался самостоятельный термин для ее обозначе­ния. Но место культурологической проблематики, уяснение ее специфики содержится в античной философии, начиная с первых, натурфилософских (натурфилософия — философия природы) ее эта­пов. Ведь древнегреческие философы учили о кос­мосе как о мировом порядке вещей, в котором его обязательными составляющими были — природа, боги, человек. Уже у Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена содержится теоретическая модель рацио­нального (строго геометрического), организован­ного миропорядка, который к тому же восприни­мается как совершенное, прекрасное целое, обладающее завершенностью, добротностью, благом. Это прекрасное, завершенное целое, к тому же бес­смертное (божественное), и есть космос. Человек — лишь часть этого космоса, но если он хочет себе блага, он должен поступать в соответствии с бла­гом космоса, т.е. соблюдать меру собственных дел, отвечающих космической мере и порядку.

Вот в этом проблемном освещении судеб чело­века в космосе и появляются первые культурфилософские понятия — «природа» — «установле­ния» — «справедливость» — «дерзость» и базис­ное для античного понимания культуры понятие «пайдейя» (воспитание, образование). Человек, если он хочет себе добра, блага, не должен пере­ходить положенной ему от природы меры (это ка­сается как еды и питья, так и общественных дел). Другое дело, что, как учили софисты, платные учителя мудрости, нормы общественной жизни существуют не «по природе», а по «установлению». Теряется ли в этом случае объективный критерий человеческих дел и поступков? Согласно учению софистов, понимание справедливости как нормы человеческих дел весьма условно: какие законы примет тот или иной город, те и будут считаться справедливыми. Соответственно, так же оценива­ется и отступление от справедливости — «хюб-рис» (дерзость). Но сможет ли человек в этом слу­чае добиться счастья, того, что он хочет в повсед­невной жизни — здоровья, благополучия и т.д. Может быть, — вопрошает Сократ, — такой чело­век, и сам не знающий, что такое справедливость и правильный путь, и других под предлогом обу­чения вводит в заблуждение? Так мы с вами по­дошли к содержанию центрального понятия античной философии культуры — «паидейи» (воспи­тания, образования) от греческого «пайс» — ребе­нок). Человека надо готовить для правильной жиз­ни, ни себе, ни окружающей природе не во вред, сообщать ему свод правил, норм. Сами нормы, правила должны быть объективны, чтобы их сооб­щение ребенку могло носить чисто технический характер: их может сообщать даже раб. Такое понимание проблемы «ребенок — слуга» подчер­кивает и открывающуюся свободу формирования личности — ведь ребенок не будет слепо копиро­вать поведение раба. Без греческой идеи образо­вания, как подчеркивают исследователи, не было бы ни европейской науки, ни европейской культу­ры вообще.