Экзаменационный билет № 13

1. The commentary of Abu Ja’far al-Tabari

1. Комментарий Абу Джафара аль-Табари

2. Global translation strategies and translation procedures.

2. Глобальная стратегия перевода и процедуры перевода.

3. Did Paul write the Pastoral Epistles?

3. ли Павел написать пастырские послания?

ЭКЗАМЕНАЦИОННЫЙ БИЛЕТ № 13

1. The commentary of Abu Ja’far al-Tabari. 1. Комментарий Абу Джафара аль-Табари

Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (839—923) Багдад  исламский историк и богослов, учился в Персии, писал по-арабски. Ат-Табари является автором книги «Истории пророков и царей», тафсира Корана и трудов по исламскому законоведению. составил свой знаменитый тафсир «Джамиуль Баян», ставший одним из лучших толкований Корана, на который опирались все последующие толкователи. За это Ат-Табари получил прозвище «шейхуль муфассирин» (шейх толкователей Корана). Т. — также автор многотомного комментария к Корану, в котором наряду с широким охватом материала о Коране проявляет критическое отношение к этому материалу. 

Он основывался на мнение трех поколений муфассиров из саляфов: сахабов, табиинов и последователей табиинов. И он цитировал им мнение с иснадом. Это важная особенность книги, которая отсутствует у многих других тафсиров. Но это не имеет значения для простых мусульман которые не исследуют иснадов, и не различают между достоверным и слабым; все что им нужно это узнать слабый или сильный иснад…. Когда он завершал цитировать их мнения, он писал какое из них наиболее правильное, и затем описывал каким образом он приходил к данному мнению.

2. Global translation strategies and translation procedures.2. Глобальная стратегия перевода и процедуры перевода.

Коран, по представлению мусульман, книга богодухновенная и не подлежит переводу на другие языки. Поэтому истинные верующие пользуются Кораном только на арабском языке. В мусульманских странах существует огромная литература, в основном богословская, посвященная изучению и толкованию главной книги ислама. Однако значение Корана давно вышло за рамки только религиозного источника. Как выдающийся историко-культурный памятник арабской цивилизации и человечества в целом, он привлекает большое внимание ученых самых различных стран и мировоззренческих ориентации. Мы ограничимся здесь лишь пределами Европы.       История изучения ислама и Корана в странах европейской цивилизации по-своему драматична. В течение более чем тысячелетия христианская Европа не признавала ислам за самостоятельную, равную по рангу христианству религию. Начиная с византийского богослова Иоанна Дамаскина (VIII в.) у идеологов христианской церкви сложилась традиция опровергать основные постулаты ислама. В сознании средневековых европейцев сформировался образ ислама как дьявольского закона сарацин, а Мухаммеда — как лжепророка, извратившего библейские заповеди и поучения. Лишь с ХIХ в. постепенно формируется и крепнет, главным образом среди интеллектуальной элиты, стремление объективно понять ислам, изучив его таким, каков он есть на самом деле — самобытное явление религиозной жизни.       Этим общим отношением к исламу обусловливается довольно позднее появление переводов Корана на европейские языки. Историю его переводов современные арабисты обычно ведут с ХII в., когда Европа готовилась ко второму крестовому походу. Примерно в 1142 г. по личной инициативе аббата Петра Досточтимого (1092—1156) был сделан латинский перевод Корана. Однако по распоряжению папы Римского Александра III он был предан публичному сожжению как еретическая книга.       Другой ранний латинский перевод был осуществлен в начале XIII в., но остался неизданным. Эти ранние переводы представляли собой переложение текста Корана и преследовали цель доказать несостоятельность претензий мусульман на обладание священным писанием.       Первое официальное издание латинского перевода было осуществлено только в 1543 г. в Базеле (Швейцария). Вслед за ним вышел итальянский перевод (1547), веком позднее — французский (1649). Но и тогда католическая Церковь не изменила своего отношения к главной книге ислама. Собор римских цензоров при папе Александре VII (1655—1667) наложил запрет на ее издание и перевод.      Тем не менее интерес к Корану не умирал, а потребности идеологической борьбы с исламом побуждали к его изучению. В 1698 г. в Падуе появился фундаментальный труд — "Опровержение Корана". Он содержал арабский текст, латинский перевод источника и тщательно подобранные выписки из трудов арабских комментаторов-богословов. Это издание в значительной степени ускорило появление новых, более объективных изданий и переводов Корана. В течение ХШ—XIX вв. вышло несколько его изданий: на английском (пер. Дж. Сэйла, 1734 г.), немецком (пер. Фр. Байзена, 1773 г.), французском (пер. А. Казимирского, 1864 г.) языках. Всех их, за исключением первого, принято относить к подстрочным. Но уже в XX в. получили развитие смысловые переводы. По мнению специалистов, наилучших в этом отношении результатов добились М. Али, М. Асад, Маудуди (на английском языке), Р. Блашер (на французском). Европейским ученым принадлежит заслуга истолкования Корана как авторского произведения Мухаммеда.       В России первые письменные упоминания об исламе относятся еще к XI в., и появляются они в переводах греческих хроник и христианских полемических сочинений. Излишне говорить, что эти представления об исламе носили антимусульманский характер. На протяжении многих веков русское православие шло в фарватере византийского богословия.       Истоки нового и, так сказать, светского интереса к исламу и Корану восходят к эпохе Петра I. Еще в конце ХVII в. специально для царевичей Петра и Ивана были подготовлены на русском языке сочинения, посвященные Корану. По приказу Петра был осуществлен первый русский перевод Корана (с французского языка). Напечатан он был в 1716 г.       В 1787 году в России впервые выходит полный арабский текст Корана. Для этой цели был специально отлит арабский шрифт, воспроизводивший почерк одного из самых знаменитых мусульманских каллиграфов того времени.       В 70-е гг. ХIХ в. было положено начало русским переводам Корана с арабского языка Первый принадлежал Д. Н. Богуславскому (1828—1893), образованному арабисту, длительное время служившему переводчиком русского посольства в Стамбуле. Он рассчитывал, видимо, издать свое произведение по возращении в Россию, но этого не произошло, так как к этому времени в стране появился аналогичный перевод, выполненный Г. С. Саблуковым.       Период конца ХIХ — начала XX в. знаменателен тем, что закладываются основы русского исламоведения как самостоятельного научного направления национального и мирового уровня. В 1896 г. вышла биография Мухаммеда, написанная философом и поэтом России B. C. Соловьевым ("Магомет, его жизнь и религиозное учение"). Эта книга, в которой преодолены традиции антимусульманской полемистки, являет собой образец сочувственного проникнове- ния человека иной культуры во внутренний мир основателя ислама.       В начале XX в. в связи с бурным развитием науки и техники появляется возможность более широкого знакомства с памятниками исламской культуры. В это время в восьми городах России действуют типографии по изданию мусульманской литературы. Они большими тиражами выпускают Коран на языке оригинала. Предпринимаются первые попытки перевода его на национальные языки России (в 1914 г. был издан татарский перевод). Начинают регулярно выходить специальные периодические издания научного и культурного назначения (журнал "Мир ислама", альманах "Восточный сборник"). Образцы мусульманской словесности включаются в различные издания по истории мировой литературы.       С октября 1917 г. в истории исламоведения наступает новый период. Далеко не все здесь способствовало прогрессу. Объективное изучение ислама затрудняли политические коллизии — отрицательное отношение духовенства к советской власти, идеологическая нетерпимость большевизма к религии, политический террор против Церкви. Однако развитие исламоведения не прекратилось. Книга В. В. Бартольда "Ислам", опубликованная в 1918 г., и по сей день является глубоким научным изложением истории и сущности этой религии.