Вопрос 6 Развитие политико-правовых учений в Древней Греции

В Греции с VIII в. до н. э. начался процесс разложения первобытной общины и становления государств-полисов. Спарта стала олигархической республикой, Афины утвердились как демократическая республи­ка.

В истории политико-правовых учений Древней Греции традиционно выделяют три периода:

• предфилософский (XI—VI вв. до н. э.), в течение которого преобла­дали мифологические представления о политике, праве и государ­стве. На этом этапе стали известны имена таких мудрецов, как Го­мер, Гесиод, Солон, Гераклит, Пифагор;

• философский этап (классический) (VI—IV вв. до н. э.), в рамках кото­рого зародилась и достигла расцвета рационализация государственно-правовых явлений. Этот период связан с учениями софистов, Сокра­та, Платона, Аристотеля;

• эллинский период являлся периодом кризиса и упадка политико-пра­вовой идеологии (III—I вв. до н. э.) и был связан с именами Эпикура, стоиков и Полибия.

Наибольший интерес в изучении истории политико-правовых учений вызывает классический период, в котором произошла рационализация государственно-правового знания.

Политическая и правовая мысль рабовладельческой демократии по­лучила отражение в работах софистов (софос — «мудрый») — фило­софов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать пуб­лично. Однако после критики Платона, который заметил, что софистам «нет никакого дела до истины, важна только убедительность», термин «софистика» приобрел негативный смысл.

Различают два поколения софистов: старшие развивали демократи­ческую традицию (Протагор, Горнит, Гиппий и др.), а младшие отдава­ли предпочтение аристократии и тирании (Фрасимах, Калликл, Лико-фрон и др.).

Характерными чертами учения софистов стали релятивизм (отрица­ние абсолютной единой истины), скептицизм, агностицизм (абсолютное отрицание объективного знания о мире).

Одним из наиболее ярких представителей софистики стал Протагор. Его политико-правовые взгляды изложены в работах «Антилогии», «О государстве».

Согласно Протагору человек первоначально отличался от животного только умением обращаться с огнем, которому его научил Прометей. Люди овладели ремеслами, но еще не умели жить в сообществе, собира­ясь вместе, они враждовали.

Тогда боги наделили людей стыдом и правдой, и каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. Никакое госу­дарство не устоит, если политическим искусством будут владеть не­многие, в управлении же государством должны участвовать все граждане.

Софисты первыми предложили деление права на право естественное («физис») и право позитивное, условное («номос»). Также они выступа­ли основоположниками современной теории прав человека, опираясь на естественно-правовую теорию.

Закон, по мнению софистов, — это выражение высшей справедливости и истины, на которую не может претендовать ни один человек. Закон, по Протогору, — совместное установление граждан, выражение согласован­ной взаимной справедливости. Таким образом, софисты внесли в право­вую теорию учение о законе как договоре, соглашении, объединившем граждан.

Воплощением идеального мудреца в древнегреческом мире стал Сок­рат (469—399 гг. до н. э.). В противоположность софистам Сократ пред­ложил этико-антропологическое обоснование природы государственно-правовых явлений. Он считал, что поведение человека обусловлено существованием объективных моральных норм, которые делают разли­чия между добром и злом не относительными, как у софистов, а абсолют­ными.

По Сократу, государство — нравственная общность людей, ассо­циация добродетельных граждан, созданная для достижения счастья и справедливости. Оно является продуктом человеческого разума, его знаний.

Сократ не высказывал своей приверженности тем или иным полити­ческим порядкам, но он сугубо отрицательно относился как к тирании, так и к крайней демократии. Реально возможной и благоприятной фор­мой государства он считал умеренную форму правления, сочетающую компетентность правящих и справедливые законы. Самой худшей фор­мой правления он считал тиранию.

Нравственную основу и сущность государства, по мнению Сократа, составляют хорошие законы. Они — воплощение справедливости, кото­рая выступает критерием законности в государстве.

Сократ оказал большое влияние на своих учеников, первым из кото­рых был Платон (428—348 гг. до н. э.), родоначальник философии объективного идеализма. Его взгляды изложены в работах «Государ­ство», «Политик», «Законы».

В диалоге «Государство» Платон изложил свой проект идеального го­сударства. Платон уподобляет идеальное государство человеческой ду­ше. В душе человека есть три начала: разумное, яростное, вожделеющее.

В идеальном государстве разумному началу соответствует совещатель­ное начало, яростному — защитное, вожделеющему — деловое. Эти нача­ла воплощены в деятельности разных сословий: философов, воинов, про­изводителей.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое сословие занималось своим делом: править должны философы, защищать должны воины, которые подчиняются философам, философы и воины вместе должны управлять производителями.

Платон считал тиранию единственно возможной формой правления для перехода к идеальному государству.

Идеальное государство, по Платону, — смешанное государство, состоящее одновременно из двух противоположностей: монархии и демократии. Идеальное государство состоит из 5040 граждан, к числу которых относятся только владельцы земли, причем собственность на землю государственная, а владение землей — частное. В состав граж­дан идеального государства не входят ремесленники и торговцы, а также в нем существует запрет на ростовщичество.

Управление идеальным государством осуществляется на основе сочетания монархического и демократического элемента. Монархичес­кий компонент составляют 37 стражей закона, демократический компо­нент — совет 360 человек и народное собрание.

Платон называл неправильными те законы, которые установлены не ради общего блага всего государства в целом.

Платон говорил: «Я вижу близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон — владыка над правителями, а они — его рабы, я усматриваю спасение го­сударства и все блага, какие могут даровать государству боги».

Аристотель (384—322 гг. до н. э.) — величайший древнегреческий философ, мыслитель, энциклопедист, основоположник логики и полити­ческой науки. Основными работами Аристотеля являлись: «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития».

Государство Аристотель рассматривал как общение, которое являет­ся наиболее важным из всех общений людей. Как и другие общения, оно организуется ради достижения блага и представляет собой естественное явление.

Государство для Аристотеля — совокупность граждан, а гражданами он считал тех, кто участвует в суде и народном общении.

Философ выделял шесть форм государственного правления: три пра­вильные и три неправильные. Правильные — монархия, аристократия и полития. Неправильные — тирания, олигархия и демократия.

Идеальной он считал политию — смешанную форму правления, воз­никающую из двух неправильных форм — олигархии и демократии. Фактически полития — это государство, в котором правит средний класс и существует экономический строй с преобладанием собственно­сти средних размеров.

Правовая теория Аристотеля подчинена тем же идеологическим це­лям, что и учение о государстве. Право он отождествлял с политической справедливостью. Право — мерило справедливости, регулирующая форма политического общения.

Общество не может существовать без законов и права. Аристотель различал естественное и позитивное право. Под позитивным правом фи­лософ понимал изменчивые человеческие постановления, которые мо­гли быть писаными или неписаными (обычаями). Под естественным правом Аристотель понимал неизменные веления природы, которые не зависят от воли законодателя. Естественное право, по мнению филосо­фа, предписывает разделение людей на рожденных повелевать и пови­новаться, а также рабство.

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы потеряли свою независимость и по­пали сначала под власть Македонии, а затем Рима.

Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур (341—270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Он был авто­ром таких работ, как «Правило (канон)», «О природе», «Письма», «О ко­нечной цели».

Природа, по мнению Эпикура, развивается по своим собственным за­конам, без участия богов, а возникновение и становление человека, об­щества и государства является составной частью естественного процес­са всеобщего развития. Данный процесс представляет собой движение атомов в пустоте.

Учение Эпикура о власти было основано на идее договора об общей пользе. Главная цель государственной власти и основания политическо­го общения, по Эпикуру, состоит в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг дру­гу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трак­туются Эпикуром как результат договора людей между собой об их об­щей пользе — взаимной безопасности.

Учение Эпикура, отличалось проповедью отстранения от политиче­ской деятельности. Счастье философ видел в отсутствии страдания, в полной невозмутимости и безмятежности духа. Для достижения этой Цели Эпикур предлагал устраниться от общественных дел, обрести неза­висимость от общества и посвятить жизнь моральному самоусовершен­ствованию. Этим Эпикур выражал полное безразличие к политике.

Основателем стоицизма был Зенон Киттийский (ок. 836—264 гг. до н.э.), написавший ряд трактатов, таких как «О жизни, согласной с при­родою», «Пифагорейские вопросы», «Всеобщие вопросы», «Этика», «Логика».

Мироздание в целом согласно стоицизму управляется судьбой. Судь­ба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании». Судьба в уче­нии стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», кото­рый имеет в то же время Божественный характер и смысл. Судьба ис­ключает свободу воли и предполагает подчинение неизбежному року.

В основе гражданского общежития лежит по мысли стоиков естест­венное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Лучшей формой правления стоики считали аристократию и царскую власть, а также смешанную форму. Это было обусловлено тем, что мудрецы и правители добродетельны и свободны, поскольку они живут в соответствии с естественным законом.

Стоики понимали государство космополитически — как мировое сообщество. Это обусловлено тем, что человеческая природа является частью общей природы и мироздания и подчиняется закону судьбы.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди — граждане единого мирового государства и что человек — гражданин Вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия (210—120 гг. до н. э.) — греческого историка и политического деятеля, создавшего «Историю в сорока книгах».

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: цар­ство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Полибий придерживался циклических взглядов на развитие общест­ва, в соответствии с которыми происходит его движение по кругу, в ходе которого «формы правления меняются, переходят одна в другую и сно­ва возвращаются», совершая таким образом круговорот в смене форм государства. Полибий объяснял причины смены форм государства, об­ращая при этом внимание на то, что каждая из этих форм не является со­вершенной. Он видел спасение в смешанной форме правления, сочетаю­щей в себе царскую власть, аристократию и демократию.

В качестве исторических примеров смешанного строя Полибий при­водил аристократическую Спарту, Карфаген, Крит. При этом он особо выделял политическое устройство Рима, где представлены все три ос­новных элемента: монархический (консулы), аристократический (сенат) и демократический (народное собрание). Обычаи и законы характеризовались Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хо­рошими нравами людей и правильным устройством их государствен­ной жизни.