Рационализм

Среди рационалистов прежде всего следует отметить Б.Спинозу (1632-1677). В отличие от Р.Декарта он – атеист и последовательный материалист. В его сочинениях, тем не менее, встречается термин «Бог», но он означает природу. Душа, согласно Б.Спинозе, часть природы.

Р.Декарт противопоставлял протяженную материю и бесплотный дух, Б.Спиноза считает материальное и духовное двумя атрибутами Бога.

Церковники очень быстро разобрались в атеистической направленности концепции Б.Спинозы, и он всю жизнь подвергался гонениям, что и привело в конце концов к его ранней кончине.

Б.Спиноза – строгий детерминист. Основной путь познания для него каузальный: всякое явление имеет свою причину, и задача науки – поиск этих причин. Самым строгим Б.Спиноза считал математический способ доказательства – только он ведет к истине. Знаменитое выражение Б.Спинозы: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». В этом высказывании выражается очень последовательный материализм и детерминизм. В философском плане конечной целью человека является познание, а ближайшая его перспектива – нравственность.

Но если попытаться приложить его схему к конкретному исследованию, то очень легко можно совершить ошибку. Существуют генетические, дифференциально-психологические особенности, поэтому путь, которым идет каждый организм, не такой прямой, это не зеркальное копирование общего закона.

Душа естественно продолжает законы объективного мира, в ней отражаются общие законы мироздания. В этом вопросе Б.Спиноза возвращается к греческой натурфилософии. Чем больше знает человеческий дух, тем лучше он понимает свои собственные силы и порядок природы, тем легче он может руководить собой, устанавливать для себя правила и воздерживаться от бесполезных и неправильных решений.

Как и Р.Декарт, Б.Спиноза пишет трактат об эмоциях, который называется «Этика» (1677), но по отношению к эмоциям он использует термин «аффекты», а не «страсти», как у Р.Декарта.

С большим психологическим проникновением Б.Спиноза выделяет два вида аффектов: стенические и астенические эмоции. Первые способствуют нашей деятельности, вторые – препятствуют, тормозят ее.

В теории познания Б.Спиноза обратил внимание на важность отрицания и подчеркивал большое его значение для теории мышления. «Всякое материальное тело, всякая фигура становится определенной только в результате своего отграничения от всего остального» – писал Б.Спиноза. Таким образом, отрицание для Б.Спинозы есть отграничение. Это принцип практически в неизменном виде был взят у Б.Спинозы гештальтпсихологами.

Будучи строгим рационалистом, Б.Спиноза не очень много места уделял психологии, но его всегда интересовал вопрос, почему человек, который по самой своей природе должен быть разумным, не очень часто ведет себя гармонично. Именно эта проблема и звучит в последней фразе его знаменитой «Этики»: «Все прекрасное столь же трудно, сколь и редко».

Остальные представители рационализма – идеалисты.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1710) – один из ярких представителей идеалистического рационализма. Это был гениальный человек, разносторонне развитый и образованный. Только сейчас стали понятны некоторые из его трудов. Г.Лейбниц – основатель математической логики, дифференциального и интегрального исчисления, у него есть сочинения по языку, логике, философии. Он был придворным философом у разных курфюрстов.

Как и все рационалисты, психологии Г.Лейбниц уделял не очень большое внимание, но его философская система очень своеобразна. Он – идеалист-диалектик, попытавшийся учесть противоречия процесса познания, он всегда стремился к гармонии, уравновешенности, подчеркивал важность индивидуального в рамках общего, количественное и качественное своеобразие мира, сочетание динамичности, изменчивости и порядка системы.

В понимании мышления Г.Лейбниц был близок к Р.Декарту.

Основное его сочинение – «Новые опыты». Они были направлены против Дж.Локка, написавшего «Опыты о человеческом разуме», где он выдвинул тезис о том, что душа только что родившегося человека – tabula rasa – чистая доска, на которой еще ничего не написано. Г.Лейбниц подверг критике этот тезис; он писал, что душа человека – не чистая доска, а мрамор с прожилками, из которого потом что-то получается.

Этот спор идет давно и роль генетических факторов до сих пор еще четко не определена. Было время, когда генетикой было опасно интересоваться, однако сейчас исследования в этом направлении ведутся, и эта наука много дает и психологии.

В основе философской системы Г.Лейбница лежит учение, которое получило название «монадология». Монады – это простейшие, но в то же время сложные субстанции, некие микрокопии мира. В конечном итоге – это представления, то есть то, как в сознании человека отражается объективный мир.

Различия между монадами – в их потенциально возможных изменениях, но в то же время монада – это замкнутое целое.

Учение Г.Лейбница идеалистично, так как сама монада одновременно и психологическое, и непсихологическое. Бог – первомонада, первооснова всего сущего, остальные монады, в том числе и монады человеческой души, это частичное, неполное отражение божественной первомонады. Минералы и растения – «спящие монады с бессознательными представлениями». У Г.Лейбница все психологические закономерности и механизмы выкристаллизовываются в учение о психофизическом параллелизме. «Душа и тело – это пара часов, запущенных одновременно». Таким образом, психофизический параллелизм – это представление о материальном и духовном как о двух параллельных, непересекающихся мирах. В XVII веке – это психофизика как психомеханика, в XIX веке – это психофизиология.

Самое интересное в учении Г.Лейбница – это то, что он систематически изложил учение о бессознательном. Он писал, что человеческие души способны к ясным отчетливым представлениям, но этим дело не ограничивается. Г.Лейбниц различал перцепцию и апперцепцию. Перцепция или «малая перцепция» – бессознательное восприятие, но для того, чтобы эти ощущения стали осознанными, нужна апперцепция, то есть привлечение имеющегося в человека опыта, сосредоточенного в его представлениях и разуме. Только в этом случае ему открываются сущностные качества предметов, «многое в едином». Практически аналогичную точку зрения отстаивали в XX веке гештальтпсихологи.

Современная психология до сих в основном придерживается именно этого содержания термина «апперцепция».

Учение о монадах дополняется учением о предустановленной гармонии. Элементы этого учения присутствуют уже в античной философии. С точки зрения Г.Лейбница, Бог завел часы, и они до сих пор идут.

Каждая субстанция-монада следует закону своего развития и в то же время подчиняется божественному закону. Это учение имеет психологический аспект: дух, душа и тело находятся в состоянии этой предустановленной гармонии.

Система Г.Лейбница отражает некоторые элементы платонизма и неоплатонизма. З.Фрейд, который считается основателем учения о бессознательном, заимствовал у Г.Лейбница совсем немного, но все же приоритет исследования данной области человеческой психики должен быть отдан именно Г.Лейбницу.

Ученик Г.Лейбница – Христиан Вольф (1679-1754). С него начинается обширная, детальная, сильно смахивающая на схоластику немецкая психология. Продолжая линию Г.Лейбница, Х.Вольф создает психологию способностей.

Внутри вольфовской психологии важно разделение на теоретическую (рациональную) и эмпирическую психологию. Это как бы два уровня, два подхода, что вообще характерно для немецкой науки. Так, у И.Канта есть «Критика чистого разума» и «Критика практического разума».

Христиан Вольф дружил с Петром I, он много сделал в плане систематизации психологических знаний; через полтора столетия эту задачу снова выполнил В.Вундт.

Следующий философ этого направления – И.Кант (1724-1804). Это был интересный, гениальный человек. Он всю свою жизнь прожил в городе Кенигсберге, где и умер. Он никогда не выезжал за пределы своего города, вел умеренный образ жизни и был большим педантом. Говорят, что соседи сверяли по нему свои часы – настолько точен он был в своих повседневных делах.

Его интеллектуальный потенциал был настолько велик, что он создал лучшее описание Ниагарского водопада, так ни разу и не увидев его. Кроме того, у И.Канта есть трактат «Антропология», в котором он формулирует свою теорию любви, хотя сам ни разу не был женат и вообще к женщинам относился довольно холодно.

И.Кант был многосторонним человеком, у него есть сочинения по математике, логике, он разработал теорию происхождения Земли и Луны, объяснил природу морских приливов как результат лунного притяжения. И.Кант занимался геометрией, психологией, он – один из выдающихся умов своего времени.

И.Кант был идеалистом и поэтому психология занимает не очень значительное место в его трудах. Впрочем, это свойствено для всего рационалистического направления. С его точки зрения, разум совершенен, ему доступна истина, а ошибки – от лукавого. Все рационалисты были обращены на высшие формы познания.

И.Кант оставил больший след в общей философии, чем в психологии. В области общей гносеологии его вклад просто огромен; именно он поставил проблему границ человеческого познания. Платон тоже говорил об этих «идолах пещеры», но И.Кант глубже всех разработал этот вопрос.

Когда И.Кант говорил об ограниченности человеческого разума, он приводил пример о том, что человек никогда не увидит обратной стороны Луны, и это было его ошибкой. Но сама постановка проблемы была очень важной. Поэтому философскую систему И.Канта называют критической философией.

Он сделал принципиально важный шаг: процесс познания – это не противопоставление субъекта объекту, это форма деятельности субъекта. Такая точка зрения очень близка к позиции современной философии. Любая вещь, предмет, объект предстает перед человеком как некоторое явление, как форма, в терминологии Канта – феномен. Сущность этого явления – ноумен: это «вещь в себе», которая, с точки зрения И.Канта, в принципе непознаваема. Впоследствии учение о форме нашло свое отражение в исследованиях гештальтпсихологов, поэтому иногда оно обозначается как феноменологическое направление, так как исследования концентрируются на изучении явлений, отражением которых является процесс восприятия.

Кантовская идея активной деятельности познающего субъекта явилась новым шагом в философии того времени, это был принципиально новый тезис. Докантовская теория познания представляла восприятие как знание о бытии, которое «дано человеку через органы чувств»; то, что вне нас, как говорили до Канта, это чистое реальное бытие.

И.Кант выступил против этой точки зрения: в познании нет чистого реального бытия, а есть постоянное взаимодействие объективного и субъективного. Объект познается человеком в процессе деятельности.

По-видимому, К.Маркс был прав, когда писал в «Тезисах о Фейербахе» о том, что ошибка материализма была в его пассивности, а идея активности человеческого духа развивалась только идеалистами. Этот тезис в значительной степени относится и к философии И.Канта.

По И.Канту, объект нашего познания – это та часть объективной реальности, которая вступает в практическое и познавательное взаимодействие с субъектом. В.А.Лекторский считает, что это положение Канта очень близко к современному пониманию процесса познания.

И.Кант считал, что познать суть вещей невозможно, наука приближается к истине, не открывая ее, а сопоставляя различные феномены и обобщая эти сопоставления в виде законов. Этот процесс обобщения начинается с категорий пространства и времени, которые выступают первым инструментом обобщения. Наше знание субъективно, но поскольку все наши ощущения и восприятия оформляются посредством априорных категорий пространства и времени, наши знания благодаря этому становятся объективными.

Термин «априорный» – доопытный, не приобретенный в результате индивидуального опыта – тоже кантовский. Человеку изначально присуще восприятие пространства и времени.

После первоначального обобщения (объективации) с помощью понятий пространства и времени, наши ощущения упорядочиваются на уровне категорий рассудка. Кантовский термин – категориальный синтез – это вторая ступень познания.

Хотя рассуждения И.Канта абстрактны, они во многом правильны. Данный им анализ чувственного и рационального во многих отношениях был сделан очень тщательно. И.Кант, таким образом, выделил определенные инвариантные отношения, связи, постоянно проступающие в процессе познания, но, как и у всякого рационалиста, у И.Канта последнее слово за разумом. Разум у рационалистов диктует законы природы.

Фактически И.Кант представляет уровневую концепцию познания.

Отношение собственно к психологии у И.Канта двойственное. Это идеальное рассуждение о том, что может или должно происходить в психологии. Такая двойственность заложена в самой системе И.Канта, которая была антипсихологична по своей сути, но в то же время оказала большое влияние на психологию.

По И.Канту, все науки имеют дело с феноменами. Исключение составляет математика. Он считал, что в основе математики лежат априорные постулаты и аксиомы, не зависимые от опыта. Душа человека – психическое – как и любой другой объект науки предстает лишь в своих внешних проявлениях. Суть психики – «вещь в себе», которая непознаваема в своей сущности, но о ней можно судить через внешние проявления, через феномены. Поэтому И.Кант рассматривал психологию как эмпирическую науку описательного плана о непосредственно наблюдаемом. Сам И.Кант написал книгу, близкую по своему содержанию к донаучной психологии, в которой очень много интересных вещей.

Именно у И.Канта встречаются понятия, которые предшествуют социальной психологии. У него есть термин «трансцендентальный субъект» – эта категория надстраивается над индивидуальной психикой, это то, что индивидом не осознается; «трансцендентальный субъект» действует как бы за спиной индивида. Это, по-видимому, то, что потом назовут «общественным сознанием». Э.Дюркгейм и Л.Леви-Брюль обозначали это содержание термином «коллективное представление». В этой концепции четко прорисовывается будущее понятие социальной психологии.

Последним в ряду рационалистов-идеалистов выступает Г.Гегель (1770-1831). В противоположность И.Канту, который оказал на русских философов очень большое влияние, он был непопулярен в России. Впрочем, не только в России: будучи весьма косноязычным человеком, Г.Гегель читал лекции в университете, но из-за трудности понимания его занятия посещали только два студента, один из которых был Людвиг Фейербах (1804-1872).

Г.Гегель продолжал развивать идею И.Канта о противоречии между субъектом и объектом с точки зрения объективного идеализма. Это воззрение восходит еще к Платону.

В основе его философской системы лежит чистое мышление. Это и есть Бог, абсолютный дух. Природа – инобытие Бога, а человек – это триединая сущность, то есть единство этих трех сущностей: Бога, Души и Природы.

Философия Г.Гегеля имела незначительное влияние на психологию. Чем более рационалистична философская система, тем меньше места в ней остается для психологических вопросов. Система Г.Гегеля – это логически завершенный образец рационализма.

В.Х.Кандинский писал, что гегелевская теория имеет для психологов почти нулевое значение. Однако у него есть ряд положений, которые довольно близки современным психологическим воззрениям.

Г.Гегель создал систему объективного идеализма, это продолжение взглядов Платона. В центре его учения – чистое мышление как синоним Бога. Бог или абсолютный дух есть отвлеченное от каждого конкретного человека абстрактное мышление. Природа – это инобытие абсолютного духа.

Человек представляет собой единство природного и душевного (здесь оставлено определенное место и для психологии). Телесное и душевное составляют предмет антропологии; сюда же Г.Гегель добавляет проявляющееся сознание. В его терминологии – это феноменология духа. Являющееся сознание имеет способность к саморазвитию и самопознанию.

Понятие абсолютного духа для Г.Гегеля – это феномены культуры, продукты общественного развития, такие как мораль, нравственность, наука, искусство, язык, религия.

Вопрос о религиозности учения Г.Гегеля сложен. Г.Гейне писал, что философы так долго пропускали Бога через всевозможные фильтры, что от него ничего не осталось.

Кроме объективно-идеалистических (надындивидуальных) понятий Г.Гегель признавал субъективную логику мышления, однако и здесь согласно его теории объективная логика развития человеческой цивилизации и логика развития субъективного мышления совпадают. В этом и проявляется логически завершенный рационализм Г.Гегеля.

Субъективное имеет свои законы, но нет полного совпадения между развитием общества и индивидуальным развитием человека.

Сложность гегелевской терминологии очевидна, ее признавал и сам Г.Гегель. Он говорил, что его никто не понимает.

И.Кант постулировал проблему противоречия и взаимодействия субъекта и объекта, и он сделал большой шаг вперед по сравнению с метафизическими системами, когда отбросил идею о данности объекта субъекту в восприятии и на место этой данности поставил деятельность.

Г.Гегель говорит уже не просто о деятельности, а о труде как средстве существования и познания. Человек есть результат труда, но это положение было высказано Г.Гегелем в очень абстрактной идеалистической форме. К.Маркс по этому поводу писал, что Г.Гегель еще не имеет в виду реального исторического труда, у него труд – абстракция, это «абстрактно-духовный» термин.

Сейчас понятия «опредмечивание» и «распредмечивание» очень важны для психологии и психиатрии. Они как бы продолжают идею Г.Гегеля о труде.

Опредмечивание – это переход деятельности в объект, превращение человеческой способности в продукт труда, в новую форму предмета. Каждый предмет, изготовленный человеком, это показатель уровня человеческой культуры и в этом заключен опыт предшествующих поколений, это материализация деятельности, по Г.Гегелю – духа. При этом каждая эпоха выходит на свой определенный уровень материализации духа.

Распредмечивание – обратный процесс, диалектически противоположный. Это переход предметности, концентрированного человеческого опыта в живую действующую способность, в живой процесс. Все предметы культуры, производство, язык, наука, искусство есть внешнее выражение способности человека, и все способности отдельного человека в ту или иную эпоху находят свое выражение, реализуются через эти продукты деятельности. Когда человек работает на компьютере, он реализует свои возможности через призму достижений всей своей эпохи.

Важное положение Г.Гегеля – отчуждение. Всякий продукт труда со временем становится самостоятельным, отчуждается от своего производителя, он может быть даже противопоставленным своему производителю. Этот тезис, однако, был доказал уже К.Марксом в «Капитале».

Само явление отчуждения представляет большой интерес, в том числе и в анализе патологических состояний. Так, при шизофрении имеет место отчуждение собственных психических актов, когда чувства, мысли и действия воспринимаются больным как ему не принадлежащие. Неизвестно, какие процессы лежат в основе этого явления. Синдром Кандинского-Клерамбо – яркий пример синдрома отчуждения.

Отчуждение в условиях товарного производства и отчуждение психического порядка – это разные явления, но общие пути анализа помогут понять природу как одного, так и другого явления. Так, например, считает психиатр А.А.Меграбян, который строит свою теорию шизофрении на основе понятия отчуждения.

В гегелевской системе понятий есть противоположный отчуждению термин – присвоение. Им пользовался А.Н.Леонтьев, вкладывая в него особый смысл: опираясь на результаты усвоения учеником языка, он подчеркивал, что в этом процессе происходит усвоение предметов культуры. А.Н.Леонтьев утверждал, что все люди обучаются, и при этом каждый отдельный человек усваивает в сокращенной форме накопленный всем человечеством опыт. Действительно, мы не могли бы осуществлять деятельность, если бы нам пришлось заново самостоятельно осваивать весь человеческий опыт.

На Г.Гегеле заканчивается ветвь идеалистического рационализма.