- •Глава 1. Познание мира в первобытном обществе
- •1.1. Эволюционные истоки познавательной деятельности человека
- •1.2. Первая формация познания: предметно-действенная
- •1.3. Вторая формация познания: мифологическая
- •1.4. Путь к абстракции количества
- •1.5. Зарождение астрономического познания
- •2.1. Неолитическая революция
- •2.2. Освоение металлов
- •2.3. Значение ремесленного производства
- •2.4. Возникновение письменности
- •3.1. Структурные трансформации сознания
- •3.2. От Мифа к Логосу
- •3.3. От Логоса к Науке
- •4.1. Древневосточные цивилизации: проблема единства и различия
- •4.2. «Культурные пространства» древневосточных цивилизаций
- •5.1. Географические знания
- •5.2. Биологические, медицинские и химические знания
- •5.3. Зарождение истории научных приборов
- •5.4. Астрономические знания
- •5.5. Математические знания
- •5.6. От протонауки к науке
- •6.1. Проблема культурных истоков античной цивилизации
- •6.2. Крито-минойская культура
- •6.3. Микенская прелюдия
- •6.4. «Темные века»: культурная катастрофа
- •7.1. К новой цивилизации
- •7.2. Полисная организация жизни
- •7.3. Великая греческая колонизация
- •7.6. Предпосылки рационализации античной культуры
- •8.1. Рационализация сознания
- •8.2. Религиозные предпосылки античной науки
- •8.3. Мировоззрение Гесиода
- •8.4. Искусство архаики и процесс децентрации сознания
- •8.5. Соционормативные предпосылки генезиса науки
- •8.6. На пороге науки
- •9.2. Анаксимандр: беспредельность субстанции
- •9.3. Анаксимен: «метеорологическая» натурфилософия
- •9.4. Истоки пифагореизма
- •9.5. Значение Милетской школы
- •9.6. Гераклит: «Природа любит прятаться»
- •10.1. Античная мифография и ее формы
- •10.2. Первые концепции мифа
- •10.3. От почитания мифов до их осмеяния
- •Глава 11. Наука и философия «Великой Греции»
- •11.1. Мир как число: Пифагорейский союз
- •11.2. Математические достижения пифагореизма
- •11.3. Естественно-научные идеи пифагореизма
- •11.4. Великое открытие элеатов и первый кризис в науке
- •11.5. Эмпедокл и зарождение биологической науки
- •Глава 12. «Золотой век» эллинской цивилизации
- •12.1. Ранняя классика
- •12.2. «Век Перикла»
- •12.3. Высокая классика
- •12.4. Анаксагор: разделение материи и движения
- •12.5. Геродот: от мифографии к истории как науке
- •12.6. Фукидид: «историк полководцев» и «полководец истории»
- •Глава 13. Гносеологический рубеж: софисты и Сократ
- •13.1. Идейные и гносеологические позиции софистики
- •13.2. Конкретно-научные достижения софистики
- •13.3. Сократ: конец Золотого века
- •Глава 14. Атомизм и платонизм
- •14.1. Поздняя классика
- •14.2. Атомистическая программа Демокрита
- •14.3. Математическая программа Платона
- •14.4. Становление математической астрономии
- •15.1. Творческий путь
- •15.2. Учение Аристотеля о материи и форме
- •15.3. Аристотель о путях познания
- •15.4. Космология Аристотеля
- •15.5. Основные представления аристотелевской механики
- •15.6. Биологические воззрения Аристотеля
- •Глава 16. Культура эллинизма: общая характеристика
- •16.1. Наследие Александра Македонского
- •16.2. Новые ценностные ориентиры
- •16.3. Темы и идеалы театра и литературы
- •16.4. Философские идеалы
- •Глава 17. Естествознание эпохи эллинизма
- •17.1. Александрийская математическая школа
- •17.2. Развитие астрономии: Гиппарх
- •17.3. Геоцентрическая система Птолемея
- •17.4. Развитие биологических знаний
- •17.5. Римская наука
- •Глава 18. Упадок античной науки
- •18.1. Закат античного общества
- •18.2. Состояние науки в эпоху заката античности
- •Заключение
- •Оглавление
УПАДОК АНТИЧНОЙ НАУКИ
18.1. Закат античного общества
Упадок античной цивилизации. Начиная с I в. н.э. эллинистически-римская культура вместе с Римской импери ей неудержимо катились к упадку. В течение нескольких столе тий вплоть до падения Западной Римской империи под натис ком варваров в V—VI вв. античный мир переживал состояние грандиозной, всемирно-исторической по своему значению цивилизационной катастрофы, величайшего социально-эко номического и духовно-культурного катаклизма. Разлагалась рабовладельческая формация, приходили в полный упадок культура, наука, мораль, нравственность, искусство, гибла ты сячелетняя античная (греко-римская) цивилизация, а на ее ос колках формировались другие, приходившие ей на смену.
Римская империя оказалась зажатой в тисках целого ряда глубочайших и неразрешимых противоречий:
оЛюбая экономическая система должна развиваться; рабовла дельческая система могла развиваться лишь экстенсивно. Ставшие ограниченными возможности политической систе мы, государственного аппарата уже не могли обеспечивать не прерывное расширение рабовладения, приобретение новых территорий, что было важнейшим условием процветания и стабильности империи.
оВсе с большим трудом удавалось сдерживать нападения вар варских племен. Уже в III в. варварский натиск был настолько сильным, что римские границы были по существу разрушены, варвары «огнем и мечом» проникали далеко в глубь империи и расселялись на ее территориях.
оУсилились противоречия центра и регионов, нарастали сепа ратистские и центробежные этнополитические тенденции.
536 |
Глава 18. Упадок античной науки |
Провинции получали все больше прав. Рим потерял способ ность поддерживать центростремительные силы. Его цен тральная имперская власть резко ослабла. При Септимии Се вере Италия была окончательно уравнена с провинциями, а его сын Каракалла в 212 г. даровал римское гражданство всем свободным жителям империи. Одновременно с этим шел про цесс автономизации провинций, они становились (экономи чески, политически, культурно) все более независимыми; свя зи между отдельными частями империи ослаблялись и разры вались. Провинции все чаще брали на себя функции центра. Возрождались местные традиции, религиозно-мифологиче ские культы.
оДо крайности обострились социально-классовые отношения, что проявлялось не только в обнищании населения, но и во множестве восстаний рабов, бедноты, покоренных народов.
оЛомка социально-экономических отношений, при которой рабовладельческие отношения сменялись протокрепостническими (рабы освобождаются и превращаются в лично зависи мое сословие: пекулий, клиентела, колонат и др.), задевала ко ренные экономические связи и проходила очень болезненно.
оФормируя презрительное, пренебрежительное отношение к физическому труду, рабство разлагало психологию не только рабов, но и свободных людей. Ослаблялась сфера мотивации, разрывались связи между мотивами, целями и потребностями, нарастал эгоцентризм.
Втаких условиях были неизбежны и качественные сдвиги в мироощущении человека, духовной культуре, науке.
Сдвиги в мироощущении и духовной культуре. Усиливалось ощущение оторванности личности от мира, которое намети лось в эпоху раннего эллинизма. Если раннеэллинистическая личность переживала свою отчужденность лишь от абсолютов культуры, объективных устоев бытия, то в период упадка Рим ской империи человек считает себя оторванным не только от абсолютных и объективных (космос, природа, мир), но и от субъективных обстоятельств — растет ощущение отстраненно сти в сфере общения; человек остается один на один с враждеб-
18.1. Закат античного общества |
537 |
ным ему обществом. Значительно усиливаются мотивы уны ния, эскапизма, отчаяния.
Единственным выходом остается сознательное отчуждение и самоустранение от всего земного, природного и обществен ного, полный и абсолютный уход в самого себя. Причем уход не философско-теоретический, не созерцательный и идеаль ный, не в сфере духа, а реальный, жизненно-бытийный, чувст венный. В земном мире человек уже не видит для себя никакой возможности самореализации. Главной проблемой личности становится поиск рецептов ухода от действительности. Удел человека состоит в поиске «техник индивидуального спасе ния» (священные книги, прорицания, ритуалы, оккультизм, колдовство, астрология и проч.).
Именно в это время акцент в астрологических прогнозах был перенесен с судеб страны или царя на судьбу конкретной личности, которая выяснялась из вычисленного положения семи небесных тел и знаков зодиака для момента рождения данной личности. Так, величайший астроном древности К. Птолемей, создатель геоцентрической модели мироздания, занимался также и астрологией и обосновывал ее мировоз зренчески; до нас дошел его астрологический трактат «Тетрабиблос»1.
Но реально уйти из действительности, оставаясь собой, нельзя; уйти можно лишь иллюзорно, т.е. обращаясь к сверхъ естественным, мистическим силам. В этих условиях религиоз ное сознание становится господствующим компонентом ду ховной культуры. Чем более человек отчуждается от социаль ных связей, тем в большей мере он склонен распространять на весь мир человеческие характеристики. Сужение сети социаль ных связей компенсируется усилением антропоморфизации природы сознанием. Человек вновь (как и в эпоху первобыт ной мифологии) рассматривает природу как «поле действия»
1 Птолемей Клавдий. Математический трактат, или Четверокнижье // Знание за пределами науки. М., 1996. С. 92-131. Даже в эпоху Возрождения не только от дельные монархи, но и целые городские общины содержали в штате чиновни ков-астрологов, а до XVII в. в европейские университеты на работу принимали профессоров для чтения курса астрологии, который преподавался наряду с курсом астрономии. Мода на астрологию дошла и до нашего времени.
538 |
Глава 18. Упадок античной науки |
человеческих сил, наделяет бытие человеческими чертами; в его сознании мир выступает как особого рода личностное бы тие и одушевляется. Все формы общественного сознания про низаны ощущением одухотворения мира.
Состояние духа, в котором нарастает ощущение одушев ленности природы, неизбежно ведет к возрождению мифоло гии. Рационалистическая тенденция демифологизации созна ния замедляется, а тенденция ремифологизации усиливается. Мощная мифологическая волна вновь накатилась на систему культуры. И если в середине I в. интерес к мифологии заметно упал (о чем свидетельствует множество сатирических сцен, в которых постоянно подчеркивалось, что перепев мифологиче ских сюжетов и образов публике надоел), то во II в. интерес к мифологии возрождается вновь. Накат очередной волны ми фологизации сознания выражался в антропоморфизации мира (для позднего эллинизма характерны призывы к «возрожде нию Гомера»), широком распространении в литературе, искус стве, философии, теологии аллегоризма и символизма.
Мифология выступала преимущественно в суеверно-маги ческом обличье. Начиная с II—III вв. духовно-культурная жизнь римского общества была охвачена верой в чудеса, опута на сетью мифов и суеверий, выросших из сложного синтеза мифологических традиций Запада и Востока. Римская импе рия погрузилась в «сон разума», а ее столица стала «торжищем всемирного суеверия».
При знакомстве с историческими документами, литератур ными памятниками этого периода складывается впечатление, что не только «человек с улицы», но даже образованные римля не перестали различать мир естественного и мир сверхъестест венного, чудесного. И в том, и в другом они чувствовали себя как в своей родной стихии: чем более невероятным казалось то или иное явление с позиций здравого смысла, тем охотнее люди соглашались верить в него. Легковерие переходило все возможные границы. Безграничное легковерие размыло даже самые элементарные критерии разумности и логической обос нованности: правду от неправды, действительность от вообра жения и фантазии даже не стремились отличать.
18.1. Закат античного общества |
539 |
В истории культуры, пожалуй, не было другой такой эпохи, когда бы достаточно образованное и цивилизованное (разуме ется, по своим историческим меркам) общество жило в атмо сфере, столь насыщенной суевериями. Ведьмы, колдуны, обо ротни, предсказатели, привидения — важная составляющая повседневности того времени. В частности, вновь широко рас пространяется старинная магическая практика «табличек про клятия»: на небольших табличках, как правило, из свинца или глины, записывалось имя того, кого хотели погубить, и прось ба к подземным богам и духам, чтобы они осуществили это же лание. Таблички погребали в могилы, где витали духи умер ших, которые и должны были оказать губительное воздейст вие. Археологи обнаружили сотни таких табличек. Тревога и страх охватывали людей, они молились о защите от злых духов, пытались спастись от них амулетами. Немало сил уходит на разработку рецептов для получения «специализированных амулетов» — против демонов разного рода, привидений и др. Даже скромные попытки критики суеверий (например, Лукианом) почти не находили сторонников. В действенность кол довства верят все — от нищих до императоров. Чем больше вра гов у индивида, тем больше у него и шансов быть околдован ным. Императорам было чего опасаться!
Кого боятся и перед кем трепещут, тех и уважают. И потому в городе колдун, маг — не только доходная, но и уважаемая, по четная профессия. Хотя и опасная. В периоды накала социаль но-психологической атмосферы, политических страстей по дозрение в колдовстве жестоко каралось. Суровые меры при нимались и против самих колдунов, и против соучастников магических действий, и против тех, кто держал у себя книги по волшебству. В таких случаях, по воспоминаниям современни ков (IV в.), всех подозреваемых в колдовстве «даже не допуска ли до защиты, после конфискации имущества, хотя за ними не было никакого проступка, безразлично, молодых или стари ков, истерзав предварительно на пытках, на носилках уносили на казнь»1, причем формы казни были различны - могли отру-
Аммиан Марцеллин. Римская история. СПб., 1996. С. 442.
540 |
Глава 18. Упадок античной науки |
бить голову, бросить в цирк на растерзание хищникам либо сжечь живьем.
Не удалось избежать мифологизации не только ценност ным, но и рациональным формам культуры — науке и филосо фии.
Возникновение христианства. На мощной волне ремифологизации культуры сложились возможности для синтеза новой ре лигиозной системы, которая была бы одновременно и мо нотеистической, и дезэтнизированной, и сотериологической. Такой системой стало христианство. Непосредственные пред посылки возникновения христианства сложились в недрах иу даизма (с его ветхозаветной мифологией), в одной из его сект, получившей название ессеи («благочестивые»).
В условиях усиленной эллинизации иудаизма, постоянных изнуряющих и вконец разоряющих войн за Палестину между Египтом Птолемеев и Сирией Селевкидов, частых гонений против иудеев, включавших осквернение и разграбление Ие русалимского храма (168 г. до н.э.), резкого обнищания отчаяв шихся народных масс, наконец, безуспешности вооруженных восстаний в иудаизме усиливались мессианские ожидания («Книга Пророка Даниила»), ожидания прихода мессии, «сына Давидова». Ессеи (кумраниты) выражали крайние и еретиче ские с точки зрения догматики иудаизма позиции в толкова нии таких ожиданий. Во-первых, они не относили приход мессии в неопределенное отдаленное будущего, а ждали его не замедлительно, со дня на день. Во-вторых, они связывали та кой приход со справедливым Судом Яхве, наказанием всех тех, кто погряз в грехах. В-третьих, такой Суд должен завершить ся заключением нового договора с Яхве и созданием «нового царства» добра и света. И наконец, ессеи разделяли людей не по этническому признаку, а по их отношению к добру и злу (влияние зороастризма), тем самым закладывая почву под дезэтнизацию иудаистского монотеизма. На базе таких религи озных представлений складывались предпосылки евангель ской, новозаветной мифологии, которая в основном формиро валась в I—II вв. н.э.
18.1. Закат античного общества |
541 |
Становление христианства осуществлялось через интерпре тации и рецепции образов и сюжетов ветхозаветной мифологии, мифологии и фольклора народов древнего Ближнего Востока, идей монотеизма (полная абсолютность бога, его всемогущест во, неограниченные возможности творения, личностное пред ставление бога и др.). Все это заняло немало времени. До начала III в. канонизирован был только Ветхий Завет, а канонизация Нового Завета растянулась на несколько столетий. На Лаодикейском соборе был утвержден первый канон Нового Завета из 26 книг, и лишь на Константинопольском соборе (692) 27-м произведением в Новый Завет был включен Апокалипсис, От кровение Иоанна Богослова. При канонизации учитывались различные обстоятельства (древность текста, степень его рас пространения, мнения церковных авторитетов и др.), в том чис ле и логическая совместимость текстов. Хотя, как показала впо следствии рациональная критика, в Новом Завете (как и в Вет хом Завете) существует множество логических нестыковок.
IIЯдром мифологии Нового Завета, качественно отличающей ее от ветхозаветной мифологии, является представление о том, что мес сия, небесный спаситель, уже посетил человечество. Таким месси ей объявлен Иисус Христос, который одновременно и сын челове ческий, и сын божий. Мессианские времена связаны именно с его жизнью и деятельностью. Описание этой наполненной чудесами и страданиями жизни — основная тема Нового Завета. Мессия вы ступает в новозаветной мифологии не как победитель, а как жерт ва, которая принесена Богом для искупления всем человечеством (а не одним каким-либо народом) первородного греха. Христос не только указал всем путь к спасению, но своей «позорной» смертью на кресте искупил грехи человечества, даровав верующим в него вечную жизнь. Спасение человечества уже произошло, но только в качестве некоторого всеобщего принципа. Являясь историческим процессом, спасение находится покалишь в своем начале. Полное
иокончательное завершение процедуры спасения произойдет во время второго пришествия Христа. Тогда и будет совершен Суд
|| над каждым конкретным индивидом.
Все остальные мифологемы Нового Завета так или иначе обосновывают это мифологическое ядро. Творцам евангель-
542 |
Глава 18. Упадок античной науки |
ской мифологии необходимо было найти образные и художе ственные средства для мифологического воссоздания начала и конца мессианской деятельности Иисуса Христа, его жизнен ных страданий. Так неизбежно складываются ключевые еван гельские мифы о рождении Христа (миф о «непорочном зача тии от Духа Святого», мифы «о благой вести» и др.) и его уходе с исторической арены через воскрешение (под влиянием мно жества древних мифов о страдающем, умирающем и воскре сающем боге). По мере уточнения и конкретизации этих клю чевых мифологем складывается вся мифологическая «канва» Нового Завета.
Исходная мифологема христианства достаточно неопреде ленна и противоречива. Более того, она выглядит парадоксаль ной, если смотреть на нее глазами рационального сознания. С одной стороны, Бог един, и в то же время он — в трех лицах, трех ипостасях (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух святой). С дру гой стороны, Иисус Христос одновременно и Бог-сын, и сын человеческий, всемогущий и совершенный Бог и обычный ря довой человек (сын бедного плотника из провинциального за холустья Иудеи). Поэтому из попыток рационально-логиче ского согласования новозаветных мифологем впоследствии и возникли (столетиями будоражившие умы теологов, схола стов) проблемы христианской догматики — догмат триединст ва, догмат боговоплощения и др.
Важная особенность евангельской мифологии и в том, что она жестко не привязана к ценностям этнических либо соци альных целостностей, а напрямую обращена к личности. Рели гиозный статус личности здесь определяется не происхожде нием, а верой в бога и способностью к раскаянию, к напряжен ным духовно-волевым усилиям в сфере нравственного и мировоззренческого самоопределения. На этом пути получает религиозно-доктринальное обоснование противопоставление личности обществу, ее отчужденность от социума, что и наде лило раннее христианство грандиозной притягательной силой (обоснование противостояния имперской власти, государству, его идеологии, язычеству и др.) для многомиллионных маргинализированных масс античного общества.
18.1. Закат античного общества |
543 |
Становление культуры ценностно-доминирующего типа. Стерж нем новой становящейся культуры было религиозное миро воззрение, в котором истолкование всех явлений природы и общества, их оценка, а также регламентация поведения чело века обосновываются ссылками на сверхъестественные силы. Последние полностью господствуют над материальным ми ром, способны по своему произволу изменять ход естествен ных событий и даже творить бытие из небытия. Высшей сверхъестественной силой выступал Бог.
Привязанность к земле, малая подвижность населения, подчиненность образа жизни ритмике природных процессов, слабость отношений общения определяли чувственно-эмо циональный характер миропереживания. Еще сильно насле дие мифологического мышления. Античный опыт постепенно теряется или же попросту не усваивается. Еще слабо устанав ливаются качественные границы между вещами, а любая ассо циация на основе какого бы то ни было сходства может легко превращаться в представление о мистической сущностной связи; мир сплошь символизирован, вещи придается прежде всего сигнификационное, знаковое значение.
Представление времени еще не вполне дифференцировано на характеристики прошлого, настоящего и будущего. В исто рическом плане не определились временные границы - они весьма подвижны и текучи. В эпоху перехода от античности к Средневековью в обыденном сознании явственно дают знать о себе свойства первобытной мифологии — неразличение мате риального и идеального, природного и культурного, антропоморфизация мира. Как на обыденном, так и на идеологиче ском (выраженном системой религиозных представлений) уровне новое сознание оказывается по преимуществу оценоч ным. Точкой отсчета в духовном освоении мира выступают ценностные противоположности — Добро и Зло, небесное и земное, божественное и человеческое, святое и грешное, гор нее и дольнее и др.
Особенно важно, что новое сознание не было ориентиро вано на выявление объективных закономерностей природы.
544 |
Глава 18. Упадок античной науки |
ОСНОВОПОЛОЖНИК церковной истории Евсевий писал: «Мы придаем мало значения этим вещам (познанию природных яв лений. — В.Н.) не от незнания предметов, возбуждающих удив ление людей, но от презрения к бесплодному труду, связанно му с ними; мы обращаем внимание на предметы лучшие»1. Свою главную функцию такое сознание видело в сохранении ценностного равновесия человека и мира (Бога). Способ при общения к божественному — не знания, а вера (в том числе формы чувственно-эмоциональной экзальтации, связывав шие человека с божественной первосущностью). И потому, на пример, Кассиодор глубоко уверен, что «не только ученые, но даже те, кто и читать не умеет, получают от Бога премудрость»2, ребенок, искренне и наивно верующий в Бога, постигнет то, чего не способны понять напичканные ученостью «книжни ки». В новой культуре вере отдается предпочтение перед зна нием, рассматриваемым как побочный продукт веры.
Познавательная деятельность была по преимуществу тол ковательной, герменевтической, опиралась на иерархизированную систему ценностей. Человек не формулирует своего отношения к природе как к самостоятельной сущности. В ка честве определяющего у него выступает отношение к Богу. От ношение к природе вторично и производно от отношения к Богу. Природа лишь проводник воздействия на людей божьей воли. Она является прежде всего арсеналом символов. Значе ние любой вещи усматривалось не в ее субстрате и функциях, а в тех смыслах, которые ей приданы Богом. Символизация как переход от чувственного образа вещи к идее ее универсаль но-божественного смысла здесь одна из самых распространен ных мыслительных операций. Она дополнялась операцией аллегоризации, т.е. придания символу некоторого зримого об раза.
Вместе с тем монотеизм по сравнению с первобытной ми фологией более абстрактен и более рационализирован. Он вы ступает как рационализированное учение о Боге, как некая док-
1Евсевий. Введение в Евангелие. XV, 61.
2Кассиодор. Об изучении наук божественных и человеческих // Опыт тысяче летия. Средние века и эпоха Возрождения: быт, нравы, идеалы. М., 1996. С. 325.
18.1. Закат античного общества |
545 |
трина трансцендентного абсолюта, как (в той или иной мере) абстрактная теология. Религиозное мировоззрение как носи тель потусторонней «истины» сознательно противопоставляет себя непосредственной чувственной достоверности. В моноте изме рационализируются как содержательные, так и структур ные компоненты сознания (преодолевается неразличение ма териального и идеального, объективного и субъективного, ког нитивного и ценностного, вещи и ее образа в сознании субъекта и т.п.). Это приводит к тому, что в религии сверхъесте ственное трансцендируется. Трансцендентный абсолют (Бог) принципиально недоступен непосредственному чувственному восприятию, но доступен особому ощущению, которое не под дается полному выражению в рациональных формах.
Новая христианская культура сложно и противоречиво от носилась к культурному наследию античности. С одной сто роны, христианская (больше на Западе, в меньшей мере в Ви зантии) культура сложилась в условиях целенаправленного разрыва культурно-исторических традиций с античностью, непримиримой (и нередко) кровавой борьбы с идеями, идола ми и идеалами античного мира. А с другой стороны, осмысле ние античного культурного наследия, диалог с античным про шлым не прекращались.
В первые века новой эры доминировала установка на раз рыв культурных связей с античностью. Наиболее радикальные сторонники такой борьбы видели свою цель в том, чтобы пре вратить отношение этих культурных миров в «вечный покой взаимного небытия». В «Апостольских постановлениях» эта позиция была высказана с редкой прямотой и непосредствен ностью: «Удаляйся от всех языческих книг. Что тебе до чуждых для тебя речей, или законов, или ложных пророков, чтение ко торых отвращает от правой веры легкомысленных людей?
...Полностью отвращайся от всего чуждого и измышленного дьяволом».
Вместе с тем наследие античной культуры продолжало ока зывать свое влияние. Особенно значительным оно было на Юге Европы, прежде всего в Италии. Здесь античная традиция никогда не умирала. Она передавалась через латынь, которая в