78. Чикагская школа социальной экологии. Город как среда обитания

Р. Парк воспринимал город, прежде всего, как естественный феномен, подчиняющийся спонтанным, естественным закономерностям. Парк отрицал возможность общей социологической теории прогресса.

Р. Парк выделяет четыре фазы в процессе эволюции от биотического уровня к социальному: экологический порядок, экономический, политический и культурный - и четыре формы конкуренции: борьба за выживание на биотическом уровне, конфликт, адаптация и ассимиляции. В соответствии с этим он выделял виды социального порядка: территориальный (экологический) порядок - результат пространственного, физического взаимодействия индивидов как "социальных атомов"; экономический порядок - продукт торговли и обмена; политический - предполагает еще более тесные связи и еще большее их разнообразие;

Р. Маккензи была предпринята попытка структурировать социальное пространство города. Понятия, которые он использовал, носили очень абстрактный характер и породили множество дискуссий. Он выделял: "экологическую организацию" (территориальная локализация социальных институтов и населения), "экологическое доминирование" (характер социокультурных процессов на данной территории и в пространстве города вообще), "экологическую последовательность" (временные изменения в жизни города и городских сообществ).

А. Хоули в работе «Человеческая экология» определяет сообщество как территориально-локальную систему (экосистему) взаимосвязей между функционально дифференцированными элементами. Сообщество интегрируется в единое целое общими реакциями на среду и на действия других сообществ.

Основными факторами поведения и аналитическими единицами социально-экологической концепции становятся «образцы действия» и «ситуация». Поведение горожан не определяется однозначно ни культурной нормативностью, ни установками личности.

Ф. Тённис. Идея формальной рациональности как основы нового типа отношений, проявивших себя особенно ярко в городах, является одной из центральных в социологии Ф.Тённиса. Он предложил различать два типа социальности: «общинность» («Gemeinschaft”) и “общественность” (“Gesellschaft»).“Gemeinschaft” как идеальный тип традиционного сельского общества характеризуется следующими чертами: 1) доминирующей формой отношений является непосредственный контакт; 2) механизмами регуляции взаимодействия являются личный пример и традиция; 3) основой социального положения является приобретённый по родству статус; 4) субъектом социального действия является «самость», действующая на основе личных убеждений, формирующихся в процессе первичной социализации; 5) основой взаимодействия являются: кровное родство, соседство, дружба.

79. Теоретичні витоки феноменології.

Термин "феноменология" прочно вошел в философский лексикон каждого, кто уже знаком с классической европейской философией. В нашей философской традиции он сразу же заставит вспомнить о гегелевской феноменологии духа, основная идея которой состояла в том, что все объекты мира, в котором живет человек (включая культуру и самого человека), суть "инобытие", предметное воплощение особой духовной сущности - "абсолютного духа". Поэтому предметный мир человека есть мир феноменов, за которым скрыт (или в котором проявляет себя) мир ноуменов. Тему эту легко обнаружить уже у Платона с его противопоставлением мира идей, мира "чистых сущностей", чувственному миру, трактуемому в качестве "теней" первого. В качестве теоретических предшественников (ближайших и главнейших) современной феноменологии следует назвать картезианство, кантианство, эмпириокритицизм. В них нетрудно обнаружить также влияние более древних систем - Августина, Лейбница, а также "психологической школы" в логике, классиков исследований по основаниям математики конца прошлого и начала нашего века. Короче, феноменологическое течение оказывается очень трудно, практически невозможно вырвать из контекста всей европейской философской традиции и современной философской мысли. Если "определить" значит "отграничить", то феноменологию в качестве философского течения определить трудно, если вообще возможно. Несколько легче определить ее в качестве философской школы, хотя и это вызывает немалые трудности даже для самих феноменологов. Может быть, поэтому распространены попытки сделать это, трактуя феноменологию прежде всего в качестве метода, или подхода - тогда границы направления представляется ненужным фиксировать сколько-нибудь точно; один и тот же метод в разных его модификациях могут использовать мыслители, придерживающиеся не только разных, но даже противоположных установок (вспомним в связи с этим оценку К. Марксом метода гегелевской философии).