7. Гуссерль про феномен «соціального світу»

Творцем і відомим представником феноменології був німецький мислитель Едмун Гуссерль (1859—1938). Для Г. феномен - безпосередня даність, те, що дано з очевидністю. Висунув ідею розбудови філософії як строгої науки. Якщо філософія прагне бути такою, то вона повинна виходити з аналізу феноменів, з того, що дано з первинною очевидністю. А ними є акти свідомості. Феномен понимается Г. не просто как явление, за которым скрыта некоторая сущность, но как сама непосредственно воспринимаемая сущность, как нечто самоочевидное. Их следует отличать как от эмпирических данных внешнего мира, так и от эмпирических данных нашей психики. Эмпирические знания основаны на предпосылках науки и здравого смысла. Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения. Они открываются «чистому» сознанию, освобожденному от любых предпосылок здравого смысла, от принимаемых на веру научных или религиозных постулатов, от любых условностей самого воспринимающего субъекта. Все эти предпосылки «выносятся за скобки», «подвешиваются», в чем и заключается философский метод феноменологической редукции. Феноменологи «выносят за скобки» все, что обусловлено материальными, психическими и соц процессами. Ставят под сомнение истины здравого смысла. Феноменологическое изучение мира начинается с вынесения за скобки утверждений о том, что мир существует либо не существует, что он объективен и един для всех существ. Феноменологическая социология с позиций «чистого» сознания описывает остающийся за скобками жизненный мир. Жизненный мир – это мир, к которому мы принадлежим в нашей естественной дофилософской установке. У буденному житті і науковому пізнанні людина приймає існування світу як щось само собою зрозуміле. Таке прийняття світу є природною настановою – это наивная точка зрения практически действующих индивидов, в рамках которой существование природного и соц мира не подвергается сомнению, просто принимается на веру. Феноменологическая социология так же как и феноменологическая философия воздерживается от естественной установки, но при этом пытается ее изучить и понять, какую роль эта установка играет в повседневном конструировании соц мира. Внаслідок феноменологічної редукції відкривається сфера трансцендентальної свідомості – це не фактична свідомість конкретного індивіда, яку вивчають у психології, а свідомість як така, свідомість як сукупність певних правил функціонування, притаманних будь-якій конкретній свідомості. Методом вивчення свідомості є інтуїція. В сприйманні даються факти, в інтуїції - сутності (ейдоси), тобто не одиничне, а загальне. Ейдоси (сутності) у первинні стосовно фактів, вони апріорні, незалежні від фактів. Аналіз актів свідомості свідчить, що їм властива інтенціональність - націленість, спрямованість на предмет. Для подолання соліпсизму, який виявився в тому, що Я замкнуте в створеному ним світі, Гуссерль створив концепцію інтерсуб'єктивності, яка полягає в конституюванні «іншого Я» (alter Ego).

Отже, учение о "жизненном мире" как мира нашего субъективного повседневного опыта предшествует научной объективности. Его осмісление является предпосылкой выработки общего представления о системе человеческого знания, включая и знание научное. Индивиды видят мир упорядоченным. Для них социальный мир предстает хорошо организованным и структурированным. Однако люди не осведомлены о том, что именно они его упорядочивают определенным образом. Феноменология же как раз изучает, какими предстают объективные реалии - события, социальные ситуации, действия - в сознании индивидов. Необходимость изучения собственно жизненного мира продиктована тем, что реальная картина мира искажается в результате научных идеализаций. В итоге люди сталкиваются как бы с двумя мирами: миром повседневной жизни и миром формализованным в результате его научного описания. Причем мир научный обычно воспринимается людьми как "объективный", а жизненный мир - как "субъективный".