Глава I. Социологическое знание

номического спроса осуществляет предприниматель; наи­более рационально это происходит на базе расчета капи­тала. Типичной для современного капитализма является его рациональность, причины которой заключаются, с одной стороны, в социальном устройстве западных об­ществ с их экономическими классами и, с другой сторо­ны, в рационализации права и управления.

Для Вебера рационализация практического поведения все больше становится основным признаком современно­го общества и культуры. Рациональность становится си­нонимом методического порядка образа действий: целесо­образно-рациональное действие, тем самым, — типичное действие в современном обществе. Экономическая рационализация предполагает способность и склонность человека к рациональному действиию на практике. Вебер понимал капитализм как социоэкономическую систему, которая коренится в общих действиях людей, а не в эко­номических действиях отдельных личностей (предприни­мателей, политиков) или конкретных групп.

Экономическая практика как черта культурной жизни общества свидетельствует и о воздействии религии на его развитие и формирование. Протестантская этика, особен­но ее аскетическая разновидность, внесла немалый вклад в культурное осмысление современного капитализма. Осо­бую роль сыграли такие его черты, как идеал профессио­нального труда и «внутримирской аскетизм» (в противо­положность «внемирскому аскетизму», например, буддийских монахов), т. е. предписание скромного обра­за жизни в сочетании с активной деятельностью в миру и неутомимым трудом.

При этом индивид нес ответственность только за себя и свою веру. Следствием этих свойств аскетического про­тестантизма, или пуританства, было то, что на этическом поведении основывалась вся жизнь, а не только ее рели­гиозно- церковная сфера. Человек становился «доходной машиной Бога», а труд превращался в самоцель.

На основе протестантской этики возникло не только современное предпринимательство с его капиталистичес­ким расчетом, но и эксплуатация рабочих во имя веры и

Социология

38

равнодушие к нищете, которая, как считалось, была ре­зультатом собственной вины.

Эти стимулы, берущие свое начало в религии, продол­жали существовать даже после того, как исчезли собствен­но религиозные импульсы. Вера исчезла, а методически-рациональная форма поведения осталась. Вебер рассматривал современный ему капитализм отнюдь не как основывающийся на религии, а видел в ней скорее «пус­тую скорлупу», которая без духовного наполнения была близка к окаменению.

Предметом «понимающей социологии» Вебера являет­ся социальное действие. Он определяет его как

1. направленное на действие другого в соответствии с субъективным смыслом действующего;

2. определенное в своем характере благодаря этой со­ отнесенности;

3. действие, которое можно объяснить этим субъектив­ ным смыслом.

Выражение «субъективный смысл» сделало Вебера по­пулярным в американской социологии, где его считали предшественником или даже основателем интерпретатив-ной социологии.

Социальное действие понятно нам на основании наше­го собственного опыта, а не только как наблюдаемое и объясняемое извне. Однако целерациональному действию принадлежит особая роль в истолковании именно эмпи­рически данного социального действия. Оно по сравне­нию с идеальным типом целерационального поведения определяется как традиционное, аффективное, рацио­нальное или же целерациональное.

Традиционное по своему субъективному смыслу дей­ствие всегда продолжает уже привычное и потому надеж­ное поведение; аффективное действие основывается на душевных побуждениях, вызванных чувствами, а рацио­нально действует человек, сознательно ориентирующий свое поведение на определенные ценности (например, религиозные), в то время как действующий целерацио-нально рассчитывает цели и средства.

39 Глава I. Социологическое знание

Целерациональность лежит и в основе научного истол­кования, но это больше уже не субъективное соотноше­ние цели и средств, а объективированная эмпирическими исследованиями и рациональным анализом «рациональ­ность подлинности».

Познание всегда нацелено на культурное значение дей­ствия, а не на понимание индивидуального субъективно­го смысла или фактического действия как такового. Фак­тическое действие и обусловливающие его ожидания Вебер также не пытается объяснить исходя из субъекти­вистской ориентации. «Субъективные ожидания» озна­чают у него фактические обстоятельства, которые, как предполагается, обычно складываются на практике. «Объективные возможности» — это возможности опреде­ленного действия, которые может предполагать исследо­ватель, учитывая всё известное ему и характер мышления действующих лиц. Причины социального действия, ожи­дания, мотивы, представления, цели и т. п. нельзя пред­ставлять слишком общо, они, со своей стороны, нуждают­ся в конкретизации.

Вебер считает как понимание, так и объяснение необ­ходимыми методологическими аспектами наук о культу­ре. Поэтому социология для него — это «наука, задачей которой является понять социальное поведение, объяснив его, и тем самым вскрыть его причины и следствия».

Понятие идеального типа у Вебера имеет большое зна­чение для анализа социальной действительности; Вебер изложил его в работе «Объективность социально-научно­го и социально-политического познания» (1904). При этом он считает социальные науки науками исторически­ми и указывает на то, что формирование понятий в этих науках всегда является формированием типов, т. е. обоб­щением конкретных исторических явлений. Эти идеаль­ные типы не являются отражением действительности, это нереальные, т. е. мысленные конструкции. Хотя верно то, что эти понятия представляют собой «застывшую исто­рию», поскольку они всегда имеют своим источником историческую действительность, но, с другой стороны, они могут быть использованы в целях анализа как «типы

Социология

40

в чистом виде», т. е. сконструированы как абстрактные понятийные образования, которые служат инструментом познания действительности, однако сами как таковые в действительности не существуют.

Такими идеальными типами являются типы социально­го действия и типы господства Вебера. Идеальные типы в процессе научной аргументации берут на себя роль чисто идеальных конструкций, которые применяются к действи­тельности для выявления ее эмпирического содержания.

Современные социологические теории

Символический интеракционизм. Возник как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебре­гающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании соци­альных структур. Создателем этой теории является Дж. Г. Мид (1863—1931). Он рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формиро­вания в ролевом взаимодействии. Наша сущность, душа, «самость» состоит из «Мое», что означает видение себя глазами других людей и которое возникает на основании способности языковых символов вызывать «во мне» ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона «Я» — то, как «я воспринимаю себя сам» — рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. «Внутреннее» общение создает ка­нал, через который проходят все образцы взаимодействия и все «внешнее» общение. На основании этих представ­лений символические интеракционисты создают ориги­нальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией «обобщенного другого». Дж. Мид так объяс­няет суть этой концепции:

«Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника... разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотноше­ния друг с другом... Если он участвует в игре с мячом, он

41 Глава I. Социологическое знание

должен соотносить себя с каждой позицией, связанной сего собственной. Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конеч­но, не все они одновременно представлены в сознании...

Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида... Каж­дый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре... и по-другому игра не может состояться».

В игре ребенок учится играть роль «отдельного друго­го», затем в играх с ровесниками — координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посред­ством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль «обобщенного другого», т. е. видеть себя глазами об­щества.

Герберт Блюмер (1900—1987) — ученик Мида, внесший значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм поко­ится на трех базовых посылках.

1. Люди скорее действуют на основе значений, которые они придают предметам и событиям, чем просто реагиру­ ют на внешние или внутренние символы. Иными слова­ ми, символический интеракционизм отрицает как обще­ ственный, так и биологический детерминизм.

2. Значения являются не столько фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и из­ меняются в интеракционных ситуациях. Участники интер­ акции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.

3. Значения являются результатом интерпретаций, ко­ торые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпрети­ руют значения и намерения других. Так, значения, кото­ рые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.

Социология

42

Блюмер считает, что интеракционизм резко отличает­ся от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако критикуя тех, кто рассматривает дей­ствие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структу­рировано: «В большинстве ситуаций, в которых люди об­щаются друг с другом, они уже заранее имеют твердое убеждение, как себя вести и как будут действовать другие». Но это знание касается лишь общих направлений поведе­ния, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Блюмер при­знает существование социальных институтов и считает, что они ограничивают поведение человека, однако даже в ситуациях, где действуют жесткие правила, у человека есть значительная возможность для проявления инициа­тивы.

Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней рабо­те человеческого сознания — способах, с помощью кото­рых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В сферу их исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не дают причинного объяснения человечес­кому поведению. Феноменологи скорее пытаются понять значение явлений, нежели объяснить механизм их возник­новения.

Феноменологическая социология. Первым, кто попытал­ся объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альф­ред Шюц (1899—1959). Его главная заслуга состояла в до­казательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение окружающему их миру, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал «типизация-ми» — понятия, обозначающие классы предметов, кото­рые они выражают». Так, «банковский служащий», «фут­больный матч», «дерево» — все это примеры типизации.

43