Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
социология / Социология уч. пособ.Касьянов В. В., Нечипуренко В. Н., Самыгин С. И..doc
Скачиваний:
143
Добавлен:
14.08.2013
Размер:
4.75 Mб
Скачать

Глава VIII. Политическая система

между различными объектами своего «опыта» и констру­ирует свою собственную «систему представлений», свою собственную «систему ценностей».

Религиозный аспект политической культуры

Немаловажную роль в формировании и функциониро­вании политической культуры играет религия. Многие идеи, ценности, установки, связанные с религией, состав­ной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа. Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиции народа, пронизывает его культурное наследие и, соответственно, не может не отразиться и на характере его политической культуры.

Формирование той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновывается ссыл­ками на некое божественное провидение. В поисках ар­гументов часто обращаются к Библии, где говорится, что Бог не только правит миром, но и избирает среди все на­родов только один, наделяя его своей благодатью.

Наряду с символами самодержавия и народности в формировании и укреплении русского государства важную роль сыграла православная церковь. Она давала русским духовную опору, чтобы противостоять мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на разных ис­торических этапах представляли угрозу их религиозному и государственному существованию.

Следует отметить, что в той или иной форме подобная «божественная идея» прошла через историю почти всех существующих на земле народов и способствовала их кон­солидации в самые трудные для них времена.

Обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут рука об руку с социально-философским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником тра-

Социология

446

диционных ценностей, будучи тесно связанной с культур­ной традицией как часть образа жизни в целом. Когда привычный образ жизни подвергается опасности, религи­озные и моральные компоненты оказываются опорными пунктами его защиты.

Часто религиозные ценности и понятия, особенно в условиях эрозии и догматизации осевой идеи, или осево­го идеала, лежащего в основе той или иной цивилизации, оказывают на значительные категории людей облагоражи­вающее воздействие. Они удерживают их от отчаяния и безысходности, оставляя приверженцами таких заповедей, как «не убий», «не укради», «возлюби ближнего своего» и т. д. В периоды социально-политических неурядиц и по­трясений, в смутные времена, когда нарушается привыч­ный, установившийся образ жизни, многие люди находят утешение в религии. Наглядный пример — наша страна, где в настоящее время наблюдается всплеск интереса к религиозной вере, рост религиозного сознания и т. д. По­этому при изучении политической культуры нельзя игно­рировать религиозное начало, являющееся важным фак­тором политической цивилизации.

Глава IX религия

Структура религии

Структуру религии составляют следующие элементы: доктрина, миф, этические ценности, ритуалы и другие формы культовой практики, а также различные формы распространения религии.

Доктрина и миф. Доктрина представляет собой от­носительно абстрактную систему, являющуюся резуль­татом рефлексивной деятельности и возникающую бла­годаря потребности дать четкое определение того, что считать ортодоксальным, а что — еретическим. Доктрина играет особо важную роль в религиях, имеющих письмен­ную традицию и принадлежащих крупным цивилизациям, но имплицитно она содержится и в религиях сравнитель­но небольших, бесписьменных обществ. Тем не менее, отчасти потому, что религия есть прежде всего сфера чувств, она часто находит выражение в символических формах — в мифах и легендах. Для большинства религий характерно наличие мифов о сотворении мира и проис­хождении первых людей.

Абсолют. Имперсоналистские представления об Аб­солюте главным образом характерны для религий Индии и Дальнего Востока, а также часто фигурируют как резуль­тат мистического опыта во всех прочих традициях. Так, в Упанишадах, священных текстах индуизма, о божестве говорится как о Брахмане, безличном существе.

Однако подобное имперсоналистское понимание Аб­солюта часто совмещается с восприятием божества как

Социология

448

личности. В религиях Индии и Китая господствует идея, что на своем низшем уровне Абсолют манифестирует себя как личность". Пустота — как небесный Будда, Вишну — как Брахман или Шива, Дао — как мать всех вещей. В свою очередь, и в монотеизме персонализированное опи­сание Бога дополняется его характеризацией в духе так на­зываемого «отрицательного богословия», когда Бог опи­сывается как «не это» и «не то», поскольку его сущность выходит за пределы человеческого понимания.

Обычно Абсолют рассматривается как личность, когда Его воспринимают через переживание нуминозного, как, например, в пророческих видениях Исайи и Мухаммада. Личностное начало в Боге подчеркивается в тех религи­ях, которые содержат в той иди иной форме идею о воз­можности Его физического воплощения. Так, согласно индуизму, бог Вишну неоднократно) воплощался в различ­ные земные существа. Одной из его аватар (воплощений) был Кришна, который, как описано в знаменитом разде­ле Бхагавадгиты, раскрыл свою божественную природу царевичу Арджуне. Но наиболее полным выражением та­кого типа религии стадо вероучение христианства о жиз­ни и проповеди Иисуса Христа как Сына Божия. В про­тивоположность христианству иудаизм и ислам отвергают возможность воплощения Бога в человеческом теле, по­скольку тогда Он опускается на уровень тварности.

Для монотеизма существует единый и единственный Бог; иных богов нет, в поклонение таким лжебогам рас­сматривается как идолопоклонничество.

Но для других традиций и, возможно, для всех эт­нических религий поклонение менее значимым богам на­ряду с верховным божеством допустимо. В большинстве религий Африки верховное божество считается слишком удаленным от человека с его повседневными делами, и за содействием в последних обращаются с молитвой к более близким и доступным сверхъестественным силам. В ин­дуизме традиционный пантеон включает в себя 330 млн богов, но при этом менее значимые божества рассматри­ваются как проявления Единого Высшего Начала.

Религия предполагает и веру в духовные существа, не обладающие божественной природой. Это умершие дале­кие предки, ангелы и демоны. Культ предков особенно

449 Глава IX. Религия

характерен для китайской традиции, в то время как в хри­стианстве иногда святые рассматриваются в качестве «ду­ховных праотцев». Буддизм махаяна рекомендует верую­щим обращаться за помощью к бодхисаттвам. Дьявол играет особенно важную роль в представлениях христиан и мусульман, а в буддизме действует аналогичная фигу­ра — Мара, воплощение космических сил зла.

Идея спасения

Монотеистические религии рассматривают челове­ческое существование в контексте линейного представ­ления об историческом процессе, будь то история Израи­ля, распространение христианства или возникновение ислама. Судьба и назначение человека обрисовывается в свете финального суда, который наступит в конце исто­рии. Это связано с учением о телесном воскрешении мер­твых, восходящим к древнему зороастризму.

Религии Индии интерпретируют человеческое су­ществование по-другому — как составную часть космоса, а последний многократно и бесконечно переживает цик­лы творения и разрушения. В ходе каждого цикла живые существа переходят от одной жизни к другой. Этот про­цесс постоянных перерождений определяется законом кармы и продолжается до тех пор, пока душа не обретает освобождения.

В Китае главный упор делался прежде всего на со­циальную гармонию (конфуцианство) и поиск бессмертия (даосизм).

Но во всех основных традициях, в том числе и в тех, где не проводится идея воскрешения умерших, тема вечной жизни остается доминирующей. Для некоторых древних религий, например, древнегреческой, чаяния будущей жизни играли меньшую роль. Египтяне, в противополож­ность грекам, уделяли загробной жизни большое внима­ние. Во многих этнических религиях представления о за­гробной жизни тесно связаны с культом предков.

Различное понимание природы спасения определяет позиции религий по отношению к земной жизни. Моно-

15. Соцнолошя

Социология

450

теистические религии в целом характеризуются острой посюсторонностью: в исламе идеалом является земное общество, построенное и функционирующее согласно предписаниям Корана, излагающим волю Аллаха. В иуда­изме главный акцент делается на создании земного цар­ства праведников на земле Израиля. В христианстве по­сюсторонность связана с идеей вочеловечения Бога. Одновременно монотеизм всегда сохраняет и направлен­ность на потустороннее. В особенности это проявляется в идеях отшельничества и аскетизма.

Буддизм и джайнизм также рассматривают финальное освобождение как уход из мира перерождений. Что же касается африканских и других этнических религий, то здесь доминирует представление о пронизанности мира божественным началом.

Религии предлагают различные пути к спасению. В мо­нотеизме спасение человек получает от Бога. Ана­логичный подход прослеживается у индусского мудреца 12 в. Рамануджи, утверждавшего, что спасение даруется по Божией благодати. Такого же мнения придерживались и реформаторы-протестанты, критиковавшие средневе­ковый католицизм за то, что в нем спасение ставилось в зависимость от личных заслуг человека перед Богом (ми­лостыня, благотворительность, аскетизм и т. п.).

В буддизме тхеравада, напротив, для того чтобы найти Путь к освобождению, необходимо усилие, и индивид может достигнуть Пути только следуя учению Будды. В позднем буддизме махаяна, однако, культ Амитабха Буд­ды связан с верой в то, что блаженство достижимо только при помощи повторения его божественною имени. Таким образом, возникла парадоксальная для буддизма религия благодати, особенно широко распространившаяся в сред­невековой Японии.

Хотя порой в религиях преобладают идеи всеобщей предопределенности и детерминизма, большинство тра­диций все же допускают веру в свободу человеческого выбора, хотя бы как свободу принятия божественной бла­годати. Поскольку религии Индии рассматривают духов­ное невежество как причину страданий, путь к освобож­дению состоит в достижении мудрости или просветления. Верующий может сам, своими силами добиваться этого

451 Глава IX. Религия

результата, но в конечном итоге просветление приходит спонтанно. Эта спонтанность просветления особое значе­ние приобретает в дзэн-буддизме, где практикуются пара­доксальные методы его достижения.

Этические и социальные идеи в религиях

Религиозная доктрина и миф отражаются в этических и социальных ценностях, на которых строится культура. Так, в классическом иудаизме завет, заключенный еврея­ми с Богом, требует от них следования Торе (Закону Мо­исея). Заповеди Торы предстают как идеальная модель праведной жизни, угодной Богу, как ритуальный и мо­ральный канон иудаизма. Подобным же образом для му­сульман необходимой составной частью ислама является следование Закону, или Шариату, так как само слово «ис­лам» означает «покорный Аллаху». Индусы рассматрива­ют Дхарму (учение) как совокупность нравственных зако­нов, изложенных в древней книге Ману. В конфуцианской традиции этика становится как бы центральным фокусом, где сходятся проблемы гармоничных и гуманных соци­альных отношений семьи и государства. У даосов концеп­ция естественного пути, спонтанного и не требующего усилий, отражается в учении о «деянии в недеянии» — спокойном и сосредоточенном созерцании.

Ритуальные и этические обязанности, налагаемые на человека религией, часто служат задаче самоиден­тификации общины. Иудейские пищевые правила и за­преты, требование соблюдать субботу позволили еврей­скому народу сохранить свою этническую чистоту и лежат в основе самоидентификации верующего-иудея. Анало­гичным образом правила и ритуалы, предписываемые сик­хам, как, к примеру, запрет подстригать волосы, введен­ный гуру Говиндом Сингхом в XVII в., фундаментальным образом определяют облик священной общины сикхов — «хальсы».

Социология

452

Религиозные санкции функционируют в обществе по-разному. К примеру, в христианской традиции брак рас­сматривается как таинство, как видимый знак благодати. В индуизме кастовая структура общества связывается с представлением о религиозной чистоте. В китайской тра­диции на конфуцианскую этику накладывалось культовое почитание самого Конфуция как общего предка. В сред­невековой Японии этический кодекс самураев был связан с практикой дзэн-буддизма. В буддизме, если рассматри­вать его в целом, следование этическим предписаниям составляет необходимое звено Пути, ведущего к нирване.

Этические ценности заложены в самой сердцевине большинства религиозных систем: гуманность в кон­фуцианстве; личная чистота в иудаизме; любовь в хрис­тианстве; сострадание в буддизме; братство в исламе.

Религиозное служение может осуществляться самыми разными путями: через уединение и медитацию, в публич­ном богослужении, через паломничество.

Богослужение и медитация

Самую суть религиозной практики составляют бо­гослужение и медитация. Они определяются как средства коммуникации с Абсолютом или привлечения его внима­ния, как деятельность, связывающая человека и окружа­ющие его силы. В этнических религиях, индуизме и дао­сизме, один из уровней религиозной жизни составляют ритуалы, имеющие целью оказать влияние на текущие события — например, добиться хорошего урожая или удачной рыбной ловли. Подобные ритуалы иногда рас­сматриваются как магические, хотя обычно здесь налицо концепция личной связи человека с богами, одушевляю­щими окружающую среду.

Большинство ритуалов, направленных на установление коммуникативных отношений с Богом, связаны с богослу­жением — прошением, благодарственным восхвалением Бога в случае удачи, покаянием в совершенных грехах. Все эти выражения зависимости от божественного начала обычно принимают форму молитвы — словесной, поло-

453 Глава IX. Религия

женной на музыку или молчаливой. Иногда богослужениевключает приношение даров или жертву божеству: у зем­ледельцев и скотоводов это обычно молодой ягненок или первые фрукты; в Индии в древности богам жертвовали лошадь, вознося к ним молитвы о даровании плодородия; древние ацтеки приносили в жертву своим богам челове­ческие сердца, вырванные из груди живых людей. В древ­нем Израиле традиционным жертвоприношением счита­лось ритуальное заклание домашних животных или голубей, символизировавшее очищение от греха и под­тверждавшее заключенный с Богом завет. Китайский им­ператор лично приносил в жертву Высшему Существу пищу и питье, прося о благоденствии государства.

В Индии и многих других обществах кровавые жертвы уступили место цветам, плодам, курению благовоний и т. д. Но сама идея жертвоприношения остается смысловым центром как иудейского Закона, так и, скажем, католичес­кой мессы. Христиане всех конфессий рассматривают смерть Христа как самопожертвование Бога. Представле­ние о том, что человек, совершающий богослужение, осу­ществляет связь с божеством, вкушая остатки жертвенных подношений, остается актуальным во всех религиях. В индуизме, к примеру, практикуется потребление части даров, которые Бог как бы возвращает верующим.

Богослужение может быть одновременно и коллек­тивным (конгрегационным), и индивидуальным, как в монотеистических религиях Запада. В религиях Индии оно более индивидуалистично, но ритмически организу­ется пением всех членов общины. В буддизме тхеравада, строго говоря, нет богослужения Будде, который не счи­тается Богом; но и здесь существуют ритуальные медита­ции на образ Будды, служащие психологической опорой для концентрации сознания на истинах учения.

Во многих религиях медитации практикуются и поми­мо богослужений. Обычно их осуществляют аскеты или мистики, в монастырях или в одиночестве. В религиях, более ориентированных на внутренний мистический по­иск, нежели на нуминозного Другого, медитативная прак­тика занимает центральное место. Это проявляется, к при­меру, в наличии сложной техники достижения транса в йоге, в строгой физической и духовной дисциплине ин-

454

дуизма и джайнизма, даосизма, дзэн-буддизма. Некоторые методы, подводящие к духовному просветлению, восходят к технике, практикуемой шаманами в архаических племе­нах охотников и собирателей.

Праздники и паломничество

Религиозная практика обычно вписывается в по­вседневную жизнь и регламентируется при помощи риту­ального календаря. В древних обществах такой календарь строился на основе смены времен года. Во всех великих традициях зимние, весенние и прочие сезонные праздне­ства до сих пор сохраняют свое значение: весенние праз­дники в индуизме, еврейская и христианская Пасха, в ко­торой сливаются исторические события и весенние мотивы, и Новый год в китайской традиции. Праздне­ствам часто, предшествуют периоды поста: к примеру, Великий пост у христиан или исламский Рамадан. Мно­гими религиями посты предписываются как средства до­стижения чистосердечного покаяния и контроля над те7 лесными влечениями.

Календарные ритуальные празднества дополняются индивидуальными, так называемыми «ритуалами пере­хода», приписывающими религиозное значение различ­ным переменам в жизненном состоянии личности. Пре­жде всего это свадебные и похоронные ритуалы. Кроме этого, многие этнические религии практикуют ритуалы инициации по достижении индивидом полового созре­вания, иногда включающие в себя кратковременный пе­риод отшельничества, во время которого юноша пытается добиться личной коммуникации с Абсолютом. Монотеи­стические религии в своем календаре имеют отмечаемые ежегодно траурные даты, такие как распятие Иисуса Хри­ста или убийство лидера шиитских мусульман Хуссейна. Буддисты в апреле-мае отмечают рождение, просветление и смерть Будды. Иногда религиозные празднества предпо­лагают нечто вроде путешествия во времени, поскольку как бы воспроизводят прошлое; к примеру, христианская Пасха воспроизводит переживание воскресения Христа.

455 Глава IX. Религия

Подобным же образом важным элементом религиознойпрактики может быть и путешествие в пространстве. Речь идет о паломничестве. Идея паломничества заключается в восстановлении контакта со священными местами, ко­торые ассоциируются с жизнью тех или иных почитаемых святыми личностей и поэтому рассматриваются как пун­кты взаимодействия между Абсолютом и миром. Такими священными местами в различных религиях считаются Иерусалим, Мекка и Бенарес. Кроме того, местами палом­ничества являются гробницы святых. Особенное значение придается паломничеству в Индии, на Дальнем Востоке и в исламских странах. Оно широко практиковалось в сред­ние века и в христианстве, хотя в настоящее время христи­анское паломничество в значительной степени утратило популярность.

Богослужение и медитативная практика в различных религиозных традициях опираются на использование спе­циальных средств внешнего выражения и символов. Для всех исторических религий характерно строительство осо­бого рода зданий, в которых совершаются богослуже­ния, — церквей, мечетей, храмов, синагог, пагод и т. д. По­добные здания не просто рассматриваются как место для проведения богослужений — часто они считаются сами по себе священными местами, посещение которых уже есть как бы в миниатюре акт паломничества.

В таких зданиях обычно находятся скульптурные или живописные образы божеств или иные объекты поклоне­ния, например, копии священных текстов, и т. п. Подоб­ные объекты можно также обнаружить в домах верующих. Для индуизма в особенности большое значение имеет вера в образ как в конкретную реализацию символизируемого им бога. К статуям богов относятся с величайшим почте­нием, соблюдая тщательно разработанные правила свя­щенного этикета: ежедневно их поднимают с ложа, купа­ют и «кормят» специально приготовленной пищей, на ночь укладывают спать. В православии и католицизме осо­бо почитаются иконы, рассматриваемые как своего рода «окна» в небесный мир и каналы, по которым с ним осу­ществляется связь. Однако некоторые религии, прежде всего иудаизм, ислам, а также ряд христианских сект счи­тают почитание изображений невидимого Бога кощун­ством и идолопоклонничеством.

Социология

456

Такие взгляды нашли свое выражение в иконоборчестве (например, иконоборческое движение в византийском православии; иконоборчество протестантов в годы Рефор­мации в Женеве, Англии и Шотландии). В исламе иконо­борчество возникло после проникновения исламских верований в страны, где изображения богов были тради­ционной нормой, например, в Индию (с XI в.). Иконобор­чество было составной частью программы реформ, про­возглашенных восставшими тайпинами в центральном Китае (1850-е гг.).

Имеются и другие разнообразные вспомогательные средства, используемые в богослужении. Например, чет­ки, впервые возникшие в вайшнавитском (индусском) богослужении, в дальнейшем были позаимствованы буд­дизмом и распространились на Запад — в ислам, хрис­тианство и иудаизм. Духовные диаграммы — мандалы — были существенным атрибутом индийской йоги и тантри­ческой медитации. В исламе специальный молитвенный коврик очерчивает священное пространство, в котором пребывает молящийся. Этот коврик расположен так, что­бы молящийся был обращен лицом в сторону Мекки, что помогает восстановить духовную связь верующего с тра­дицией Мухаммада, для которой Мекка представляет со­бой пункт взаимодействия между Богом и человеческим миром.

Еще одно вспомогательное средство богослужения — тексты писаний. Священная книга Гуру Грантх Сахиб за­нимает центральное место в сикхском храме, как и Тора — в синагоге. Тексты из Корана украшают стены любой ме­чети. Тексты из Трипитаки или других писаний иногда можно встретить в буддийских святилищах.

Поскольку музыка и танцы обладают способностью пробуждать и выражать человеческие эмоции, а также воплощать на чувственном уровне глубинное содержание религиозных верований, они играют важную роль во мно­гих религиях. К примеру, известно, что музыка и танцы широко используются в шаманической практике, на танцевальных ритмах основана техника достижения экста­за у «пляшущих дервишей» (суфийский орден мевлеви). Ведическая традиция отличается тем, что здесь пение вы­ражает ощущение таинственного могущества Брахмы; пе-

457 Глава IX. Религия

ние гимнов и выступления храмовых танцоров составля­ют характерную черту индуизма. Полифоническая музы­ка средневековых христианских богослужений пробуждала у верующих ощущение иерархичности божественного тво­рения, тогда как хоровое пение в протестантских церквах выражает единодушную веру и чувство равенства моля­щихся перед Богом. В китайской традиции музыка звала к установлению гармонии с природой, которой стремил­ся достигнуть мудрец-даос.

Формы распространения религии

Многие традиционные религии ориентированы прежде всего на потребности и обычаи конкретного общества или общины. Индуизм, к примеру, представляет собой рели­гиозное обрамление индусского общества. Большинство национальных и этнических религий служат только тем обществам, которыми они порождены. Синтоизм обращен к японцам. Иудаизм, несмотря на то, что он претерпел ряд изменений, с древних времен апеллирует прежде всего к еврейскому народу.

Однако другие религии — прежде всего, буддизм, хри­стианство и ислам — характеризуются осознанным стрем­лением к миссионерству и оказали мощное влияние на множество культур. Буддизм с самого начала занимал прагматическую позицию по отношению к у местной культуре: прежние божества были не отброшены, а всего лишь переинтерпретированы, тоже касалось прежних ве­рований и ценностей. Такая «гибкость в средствах» (upaya), будучи частью теории буддизма, в значительной степени облегчала задачу миссионеров, помогая им адап­тироваться в своей деятельности к традиционным культу­рам Китая, Японии и Тибета.

Средневековое христианское миссионерство было представлено в основном деятельностью ряда монашеских поселений в кельтской, германской и славянской Европе. Затем монашеские ордена римско-католической церкви и протестантские священнослужители распространяли хри­стианскую веру в Латинской Америке и Африке и пыта-

Социология

458

лись проникнуть в Азию. Эти попытки опирались преж­де всего на проповедь как на главное средство пропаган­ды религиозных идей. Часто деятельность миссионеров по насаждению христианства дополнялась усилиями по раз­витию системы общеобразовательных школ, устройству больниц и приютов. Школы, больницы, издательства и тому подобные учреждения служат мощным средством евангелизации стран третьего мира. Свою роль в этом сыграли также колониализм и развитие торговли.

Распространение ислама шло двумя путями: парал­лельно с военным вторжением арабов и благодаря пропо­ведям и личному примеру мусульман, особенно членов суфийских орденов. Суфийские миссионеры и купцы-му­сульмане послужили важным фактором в исламизации части полуострова Индостан, Индонезии и Западной Аф­рики.

Ёо многих религиях значимой формой распростра­нения становится религиозное образование. Монахи, священнослужители и теологи создают пои местных и трансляции религиозного знания. В традиционных, доин-дустриальных обществах подобные школы зачастую были единственной возможностью получить образование. Мно­гие крупные университеты возникли как религиозные учебные заведения: католический университет в Париже, буддийский университет Наланда в Индии, исламский Аль-Азхар в Каире. С точки зрения конфуцианства, уче­ба рассматривалась как самый важный аспект религиоз­ной деятельности: вступление в мандаринат было связа­но с глубоким изучением конфуцианской классики.

Распространение религии зачастую осуществляется также в форме благотворительности. Джайнизм прак­тикует строительство специальных лечебниц для жи­вотных. Буддийские монахи традиционно оказывают по­мощь больным и путешествующим. Некоторые христианские ордена содержат больницы и помогают малоимущим.

459