Глава II. Человек и общество

менной социологии они обычно расцениваются как аб­солютно секулярные по своей природе. Возникшая в последние десятилетия тенденция к секуляризации пред­ставлений о ритуалах перехода влечет за собой понимание природы таких ритуалов скорее как социальной, чем чи­сто религиозной.

Одной из важнейших функций ритуалов перехода, ко­торая часто упускается из виду интерпретаторами, явля­ется обеспечение массовых зрелищ. Ритуалы перехода и другие религиозные действа были в прошлом важнейшим средством вовлечения масс в эстетическую деятельность, и религия служила двигателем развития изобразительно­го искусства, музыки, пения, танца и других эстетических форм самовыражения.

С самого начала исследование ритуалов как особого класса феноменов было связано с попытками выявить сходные черты и различия в ритуальной практике конк­ретных исторических обществ. Черты сходства, несомнен­но, отражают единство человеческого мышления. Однако современные исследователи обычно уделяют мало внима­ния природе врожденных психологических факторов, обусловливающих генезис ритуалов. Обычно ритуалам перехода дается лишь социокультурная интерпретация, представляющая их как социальный феномен, созданную человеком интегральную часть человеческой жизни. Со­ответственно, большинство современных исследователей интерпретируют сходства и различия ритуалов перехода на основе социокультурального контекста. К примеру, пыта­ясь понять, почему в одних обществах ритуал бракосоче­тания в высшей степени сложен, а в других — крайне прост, они обращаются к анализу социального строя и гос­подствующего способа обеспечения средств к существова­нию, чтобы оценить значимость стабильных супружеских союзов. Придерживаясь точки зрения, что культура и социальное устройство образуют единую внутренне согла­сованную систему, современные ученые обыкновенно интерпретируют ритуалы перехода с точки зрения их фун­кционального назначения в этой системе.

Большинство современных интерпретаций ритуалов перехода касаются их связи с социальной системой и фо­кусируются на функциональном значении ритуала как

Социология

120

средства сохранения общества. Эксплицитно или импли­цитно в этой линии рассуждения присутствует представ­ление о равновесии, лежащее в основе всякой научной теории систем. Для того чтобы система работала эффек­тивно, ее элементы должны взаимно поддерживать друг друга и соответствовать друг другу. В таком случае о сис­теме можно сказать, что она находится в состоянии рав­новесия.

Социальные системы охватывают определенное число людей и включают в себя определенное число ролей. Если происходит изменение количества людей или пропорции ролей и статусов, социальное равновесие нарушается. С рождением ребенка общество пополняется новым членом; меняются социальное поведение и статус его родителей; и эта перемена, в свою очередь, оказывает влияние на дру­гих членов общества. Иные социальные изменения, зна­менуемые ритуалами перехода, подобным же образом на­рушают состояние равновесия в обществе. Ритуалы перехода, с точки зрения теории систем, способствуют ус­тановлению нового состояния социального равновесия применительно к происшедшим изменениям, на которых они фокусируются. При помощи ритуалов члены общества получают информацию о новых социальных обстоятель­ствах и одновременно инструктируются о том, как к ним относиться и приспособиться. Индивиды, находящиеся в фокусе ритуала, обретают уверенность в том, что они ус­пешно овладеют своей новой социальной ролью. Ритуаль­ное действо содержит символические инструкции участ­никам ритуала и всем членам общества о том, как вернуться к нормальному социальному поведению, полу­чив новый и утратив или изменив старый личностный и социальный статус.

Этот же функциональный подход применяется и к раз­личным другим религиозным церемониям. Антропологи Э. Чеппль и К. Кун интерпретируют все ритуалы перехо­да и другие групповые церемонии как «ритуалы интенси­фикации». Обращая особое внимание на отображение в ритуале привычных отношений, Чеппль и Кун утвержда­ют, что такое ритуальное поведение «обладает эффектом усиления или интенсифицирования привычных отноше-

121