Политические учения Нового времени

Нидерландская и Английская революции открыли новую эпоху истории человечества и сыграли большую роль в социально-экономическом и идеологическом развитии Европы. После так называемого "славного переворота" 1688 - 1689 гг. в ходе буржуазной революции в Англии многие передовые идеологи английской буржуазии стали говорить о реализации теории естественного права на практике. Религиозная окраска идеи появления государства почти исчезает, уступая место пониманию искусственной его природы. В появлении государства отныне усматривается добровольный акт соглашения свободных людей.

Сходные с Голландией и Англией социально-экономические процессы отмечаются и в других странах Европы, хотя происходили они более медленными темпами. Основным направлением политической мысли в это время стало обоснование и защита государства, как высшего результата и цели общественного развития. Первоначально этатистские идеи были связаны с обоснованием преимуществ абсолютизма.

Томас Гоббс (1588 - 1679), один из видных английских философов, выступал сторонником сильной королевской власти и отстаивал необходимость реставрации монархии в Англии. Вместе с тем он придерживался идеи естественного, а не божественного, происхождения королевской власти в результате общественного договора. Гоббс различает государство, "правящее государство" и "народ". Частные интересы, по мнению мыслителя, выводят народ за рамки носителя государственного интереса, которому неведомы его общественные обязанности. В этих условиях необходима верховная власть, дабы сдерживать "войну всех против всех", - "Цель государства - главным образом обеспечение безопасности" (Гоббс Т. Избранные произведения. В 2-х т. М., 1964. Т. 2. С. 192). Поиск мира привел людей к мысли о необходимости отказаться от права на все и передать свои естественные права государству. Таким образом государство объявлялось вторичным и производным по отношению к человеку.

Гоббс стремился объяснить сущность государства (эта линия восходит еще к античности) исходя из разума и опыта. Любой народ проходит в своей жизни две стадии: догосударственную стадию (status naturalis) и стадию государственной гражданственности (status civilis). Переходным актом становится общественный договор, который увязывается мыслителем с понятием неизменной человеческой природы, всегда наделенной "правым разумом". Человеческий дух изначально наделен естественными законами, как необходимыми моральными установками, которые и толкают людей на путь общественного договора. Всего называется двадцать естественных законов, но все они могут быть сведены к известным десяти библейским заповедям. В первую очередь это относится к необходимости самоограничения неистребимого человеческого эгоизма. Автор "Левиафана" и трактата "О гражданине" отождествляет моральные законы с юридическими. Отсюда и цель законов - следовать естественной природе человека и дать его действиям правильное направление. Приказания властителя - не произвол, а разумная необходимость, вызванная необходимостью нормальной жизни.

Всевластие "Левиафана" над своими подданными-гражданами становится определяющим в отношениях государства с обществом. В такой форме Гоббс сформулировал впервые для своего времени идею отчуждения, которая будет постепенно расширена и углублена.

Государство объявляется Т. Гоббсом необходимым условием культуры, так как "вне государства - владычество страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, дикость, невежество; в государстве - владычество разума, мир, безопасность, богатство, благопристойность, общество, изысканность, знание и благосклонность" (Гоббс Т. Избранные произведения. Т. 1. С. 364).

Другой сторонник концепции естественного прав Джон Локк (1632 - 1704), отстаивал идею неотчуждаемости естественных прав. Ученик Оксфордского университета времен диктатуры Кромвеля, он активно отстаивал идею изначального равенства свободных и независимых людей. Свое учение Дж. Локк изложил в работе "Два трактата о государственном правлении" (1690). По мнению философа, государство возникло в результате компромисса, который был достигнут людьми, стремившимся создать орган, который мог бы разрешать возникающие споры. Стремление к компромиссу особым образом отличает учение Дж. Локка. Его считают одним из родоначальников раннего либерализма.

Ввиду общего равенства люди не всегда прислушивались к голосу справедливости со всеми вытекающими из этого проблемами. Но будучи разумными, люди пришли к необходимости отказавшись от части своих прирожденных прав заключить общественный договор между собой. Таким образом, основой соглашения стал народ, который изначально определил объем прав создаваемого государства, его цели и задачи. Государство имеет столько власти, сколько необходимо для обеспечения основных прав и свобод граждан. Оригинальность суждений Дж. Локка состояла в том, что государство впервые ставилось в зависимость от воли общества. В случае падения государства общество не исчезает и при желании может вновь его создать, утвердив другую более разумную власть.

Чтобы государство не вышло за определенные обществом ему рамки, Дж. Локк впервые выдвинул идею разграничения власти, разведя законодательную и исполнительную (включая и судебную) власть. Приоритет оставался за законодательной властью, как наиболее значительной, обязанной "повелевать" другими властями. Верховная власть должна была состоять из трех взаимосвязанных институтов. Законодательная власть предназначалась двухпалатному парламенту, исполнительная - главным образом суду и армии, федеральная (внешние сношения и руководство исполнительной властью) отводилась королю и его министрам. Локк выступал как сторонник ограниченной монархии. На первое место он выдвигает престиж закона, который гарантирует общество от произвола со стороны деспотической воли правителей, - "Там, где нет законов, там нет и свободы". Дж. Локк впервые обратил внимание на необходимость нормативно закрепленных сдержек и противовесов в системе управления государством, как на фактор стабильности системы. Его идеи стали основополагающими для зарождавшейся в XVII веке доктрины конституционализма.

Идеи Дж. Локка были подхвачены и получили дальнейшее развитие в трудах Ш. Л. Монтескье (1689 - 1755). Видный деятель французского Просвещения Шарль Монтескье попытался "глубже копнуть" жизнь общества, найти основу политики, права, познать "дух законов". По его мнению, жизнь представляет собой закономерный процесс, столь же закономерны и законы общества, которые не могут быть навязаны извне. Действие общества венчает собой поступки отдельных индивидов. Причем, согласно Монтескье, общие причины - это законы, которые вытекают из природы вещей.

Как полагает М. Шитиков, гениальной догадкой Монтескье было выделение законов общества из законов природы, так как первые рассматриваются только как тенденция. Люди нарушающие законы идут к гибельным для себя последствиям. В этом случае необходимость проявляет себя через все отклонения или случайности (Шитиков М.М. Проблема субъекта истории в философии эпохи ранних буржуазных революций. Красноярск, 1987. С. 148).

Ш. Монтескье стремится анализировать внутреннюю природу человека. Желание жить в обществе присуще человеку "от природы", оно возникает стихийно для обеспечения мира, из-за необходимости поддерживать отношения и для передачи накопленного опыта. В то же время мыслитель прекрасно понимает, что ни право, ни государство нельзя объяснить исходя только из природы человека. Это можно сделать только анализируя природу общества, существующие социально-исторические условия. Природа государства объясняется через природу конкретного общества - народ. Государство выступает как один из аспектов жизни народа и его дальнейшая судьба целиком и полностью зависит от изменений в народном характере.

Монтескье различал три типа правления: республику, монархию и деспотию. Небольшие государства должны быть республиками, государства средней величины - монархиями и обширные государства - деспотиями. Образцом правления была для него демократическая республика, характеризующаяся небольшой территорией, прямой демократией и подчинением меньшинства большинству. Благополучие достигается согласием людей и их гражданской добродетелью. Идея мыслителя - достичь возможности построения республики на большей территории.

Мыслитель категорически выступает против возможности совмещения в одном лице всей полноты власти, которое ведет к тирании. Разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную должны гарантировать свободу граждан, обезопасить их права от притязаний государства. Он говорит: "Все погибло бы, если бы в одном и том же лице или учреждении, составленном из сановников, из дворян или простых людей, были соединены эти три власти". Именно теоретические построения Шарля Луи Монтескье с обоснованием принципа разделения властей приобрели наиболее широкую популярность и оказали огромное влияние на политическую мысль XVIII - XIX веков. В частности, свое практическое осуществление они увидели впервые в Конституции США 1787 года.

Первая попытка критического осмысления гражданской концепции политики была предпринята французским философом и моралистом Жан-Жаком Руссо (если не считать самой первой критики теории общественного договора, предпринятой в 1680 году против Гоббса Робертом Филмером в его произведении "Патриарх, или Естественная власть королей"). Политические взгляды Руссо достаточно полно изложены в его основном трактате "Общественный договор" (1762).

По его учению, естественное состояние было золотым веком для человечества. "Естественный" человек жил без общения и общества как такового. Разрушенный баланс между средой и человеком, внешние обстоятельства произвели изменения в самом человеке. Появляются новые потребности. Развиваются способности к их удовлетворению. Комфорт и удобства становятся неотъемлемой частью человеческой жизни. И вот идеальный мир оказался разрушенным, так как появилась частная собственность и возникла зависимость человека от человека. Можно сказать, что Руссо одним из первых сформулировал теорию прогресса человеческого общества, увязав его с совершенствованием разума и связанным с ним противоречием между потребностями человека и наличествующими ресурсами. Результатом неравенства стало появление государства. Преддверием законной, как казалось людям, власти явился общественный договор. Но желая защитить свою свободу созданием государственной власти народ обрек себя на рабство. Французский мыслитель задается в этой связи целью отыскать "такую форму ассоциации, которая защищала бы и охраняла совокупной общей силой личность и имущество каждого участника и в которой каждый, соединяясь со всеми, повиновался бы, однако, только самому себе и оставался бы таким же свободным, каким он был раньше".

Руссо выдвигает наиболее радикальный и последовательный для своего времени вариант идеи народного суверенитета. Согласно его взглядам, народный суверен выступает как коллективное существо, стоящее над отдельной личностью. В силу этого власть не может быть поделена. Отправление власти возлагается на уполномоченных народа, который принимает непосредственное участие в законотворчестве. Этим обеспечивается идея прямого народоправства. Как и Ш. Монтескье, Руссо отдает предпочтение небольшому по территории государству, где, как он считает, демократия осуществима наиболее лучшим образом.

Более умеренные во взглядах современники Ж.Ж. Руссо, французские просветители Д. Дидро (1713 - 1784), К.А. Гельвеций (1715 - 1771), П.А. Гольбах (1723 - 1789) и другие, придерживались взгляда о том, что человек является продуктом, порожденным обществом в котором он живет. Гольбах говоря, "мнения правят миром", прямо указывал на то, что из природы человека может быть выведена политическая система. Появление государства было связано, по мнению просветителей, с личной пользой. Отсюда вытекало и отношение к формам правления, которые в их глазах не имели принципиальной разницы если соблюдалось правило защиты государством прав и свобод гражданина.

В конце XVIII века идеи французских просветителей постепенно начали находить свой выход и применение в реальной политической жизни, и, в частности, в ходе американской революции. Конституционный конвент в Филадельфии 1787 года принимает уникальный документ - Конституцию Соединенных Штатов. "Америка теперь подает, - писал известный адвокат из Пенсильвании и делегат Конвента Дж. Вильсон, - первый пример, когда народ собирается для того, чтобы обдумать и определить спокойно, мирно и решительно форму правления, которой он будет привержен сейчас и в своих потомках" (См.: Уайтхед Д.В. Концептуальные основы Конституции США // Кентавр. 1991. № 1. С. 18).

"Отцы-основатели" задались целью обеспечить собственные свободы от возможности узурпации власти с чей бы то ни было стороны. За основу были взяты следующие принципы: естественные прав человека на жизнь, свобода и безопасность, суверенитет народа, право на восстание против правительства нарушающего естественные права, принцип разделения властей. В то же время идейные вдохновители федерализма хотели избежать вырождения республики и ее краха из-за порочной природы человека. Определенным образом, можно даже сказать, в духе времени, "отцы-основатели" рассматривали свое детище как эксперимент, предпринятый вопреки истории, по созданию универсальной формы власти. С другой стороны, эксперимент мог вполне удастся, так как американцы были новым народом, с претензией на собственную историю.

Целая плеяда блестящих политических мыслителей стала выразительницей новых идей, стремясь претворить их в жизнь. Одним из таких деятелей был Томас Джефферсон (1743 - 1826), автор знаменитой Декларации независимости Соединенных Штатов Америки. Т. Джефферсон исходил из того, что государство создается для охраны прав и свобод личности, а любая власть является производной от власти народа. В частности, это относилось и к королевской власти. Власть попирающая права народа должна быть заменена на такую, которая обеспечивала бы приоритет прав личности. По мнению мыслителя, естественные права стоят выше позитивных законов, которые издает государство. Эта идея подкрепляется мыслью о необходимости ограничения функций государственной власти, возможного с ее стороны произвола, - "Все в мире изменяется, кроме естественных прав человека".

Джефферсон выступает за участие народа в политической жизни страны. Его идеал - демократическая республика фермеров, где каждый через своих представителей принимает участие в управлении государством.

Подвергнув критике Конституцию США 1787 года за отсутствие в ней билля о правах Т. Джефферсон добивается принятия десяти поправок, где были провозглашены широкие демократические свободы. Целью поправок было недопустить вмешательство правительства в вопросы вероисповедания, свободы слова, печати, создания организаций: "Конгресс не должен издавать законов, предписывающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание, или ограничивающих свободу слова или печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями о прекращении злоупотреблений" (Билль о правах, 1-я поправка).

С радикальных позиций в период войны за независимость выступил Томас Пейн (1737 - 1809). Добиваясь всеобщего избирательного права он отстаивал необходимость устранить крайности имущественного неравенства. В своем труде "Права человека" демократический мыслитель указывал на единство всех людей и их равные естественные права. На основе естественных прав создается гражданское право, которое должно соответствовать прирожденным правам человека. Народ рассматривается им как источник власти, которая в свою очередь является его естественным, неотчуждаемым правом.

Власть, которая не соответствует интересам народа, по мнению Пейна, должна быть уничтожена. Революция объявляется закономерным явлением, обеспечивающим прогресс общества и просвещение народа. Радикализм американского мыслителя проявился и в видении собственно американской революции, которую он считал прологом к борьбе за свободу в других странах. В частности, он призывал народ Англии к революции против тирании.

Кроме Томаса Пейна его взгляды разделяли и другие филадельфийские радикалы - Тимоти Мэтлок, Кристофер Маршалл, Джеймс Кэннон, Дэвид Риттенхаус, Оуэн Биддл и Чарльз Уиллсон Пил. Благодаря их усилиям было преодолено сопротивление старой элиты, нежелавшей даже говорить о независимости.

Попытка осуществления идей французских просветителей на европейской почве была не столь плодотворна как в Америке. Великая французская революция (1784 - 1794) показала неготовность широких социальных слоев общества построить новый мир на основаниях Разума.

Идеи просветителей стали не только идейным обоснованием начавшихся революционных преобразований в Америке и Европе. Французская революция дала толчок для появления и развития консервативного направления политической мысли.

Реакцией на Французскую революцию стали труды английского политического деятеля и теоретика консерватизма Эдмунда Бёрка (1729 - 1797). Известный лозунг, олицетворявший осуществление прав народа на власть, "Liberte, Egalite, Franternite", обернулся беспощадной тиранией. Культ Разума закончился массовыми репрессиями во имя "Свободы, Равенства и Братства". К слову сказать, такой исход событий Э. Бёрк спрогнозировал еще в 1790 году в своих "Размышлениях о революции во Франции": "Низкая олигархия, основанная на уничтожении короны, церкви, аристократии и людей, положат конец всем обманчивым мечтам и идеям о равных правах для всех".

Сам Бёрк, будучи последователем шотландского Просвещения, особое значение придавал непреднамеренным последствиям человеческих действий. Сдержать человека могло только государство, целью которого была охрана порядка и закона. Естественно что власть в таком государстве не может отождествляться с народоправством. Предпочтение отдается представительной форме власти, при которой избранное меньшинство является не столько посланцами народа, сколько людьми, призванными осуществлять политику государства.

Необходимые преобразования в государстве должны производиться чрезвычайно осторожно, как будто обращаешься с "ранами отца". Согласно Бёрку, государственные институты являются продуктом мудрости человеческого общества. Реформы не могут поэтому начинаться со свержения государства, которое легко разрушить, но можно ли с такой же легкостью вдохнуть в него жизнь. Тем более, что стремление к добру очень легко и не раз оборачивалось во зло всем.

Подвижки в сознании людей, вызванные революциями в Северной Америке и Франции не могли не вызвать интереса к серьезным теоретическим исследованиям происходящего. Тем более, что требовалось преодолеть сложившуюся односторонность в понимании разума, то низводившегося до "раба страстей" (Юм), то возвеличивавшегося до божественного состояния (просветители).

Иммануил Кант, заинтересованный проблемами человека, идет по пути объяснения осуществляемой им деятельности. Человек для него субъект, существо, способное не только быть разумным, но и делающее себя таковым. Хотя одна лишь природа человека еще не делает его человеком. Необходима совместная деятельность всего рода в целом. По причине этого и естественное право не может рассматриваться как присущее человеку от природы, оно выступает таковым в силу социальной общности.

Согласно Канту, государство должно обеспечить сохранность неотчуждаемых прав личности. Ему одному из первых принадлежит обоснование принципа, который отличает правовое государство от всех других. Этот принцип обусловлен приматом морали по отношению к политике. Кант выделяет три главные показателя аморальной политики: 1) захват чужих территорий, с последующим подыскиванием оправдания этим захватам; 2) отрицание своей виновности в случае совершения преступления; 3) разделяй и властвуй. Критерием оценки нравственности и справедливости осуществляемой политической деятельности является принцип "публичности": "Стремитесь прежде всего к царству чистого практического разума и к его справедливости, таким путем ваша цель (благодать вечного мира) приложится сама собой".

Государство выступает как объединение множества людей, подчиненных правовым законам. Правовое государство характеризуется взаимными обязанностями государства и его граждан. Так как общественный договор, по Канту, заключают между собой морально полноценные люди, то государственной власти должно быть запрещено поступать с ними как с существами, не ведающими морального закона. Государство не должно уподобляться отцу (отеческое правление) по отношению к гражданам, которые вполне самостоятельно могут выработать правильную линию поведения. Объединившись в государство люди не отказались от собственной свободы, а только от необузданной и беспорядочной ее части. Сохраняется право свободы "публичного пользования своим разумом", то есть человеку должно быть предоставлено право свободной критики в адрес "государя". Последнее, по мнению мыслителя, полезно и для правительства, которое находит "для самого себя полезным общаться с человеком, который есть нечто большее, чем машина, сообразно его достоинству".

Социальным идеалом для Канта было республиканское устройство государства, согласующее принципы свободы членов общества, как людей, с их зависимостью, как подданных, от единого общего законодательства, и с равенством всех по закону, как граждан государства. В сущности, для И. Канта не столь уж важна форма государственного устройства. Его вполне устраивает и монархия. Важнее всего, насколько неукоснительно и в какой форме выполняются законы. В истинной республике, даже при наличии наследственного государя, всем правят общеобязательные законы. По мнению Канта, в духе Платона, наиболее адекватно волю граждан выражают философы, которые должны выступать их представителями перед государственной властью. Подлинный республиканизм связан с принципом отделения исполнительной власти от законодательной. Третьей стороной выступает судебная власть. Все ветви власти взаимодополняют друг друга и ограничиваются требованиями категорического императива.

И. Кант, подобно большинству французских просветителей, надеялся на претворение своего плана общественного устройства мирными средствами. Философ решительно осуждает революции, оставляя за ними только право идейного воздействия на государей, с целью побудить их к проведению реформ. В рамках права обосновывалась возможность лишь пассивного сопротивления власти.

В первой половине XIX века ведущей идеологией становится либерализм. Пройдя эволюцию от идеала конституционной монархии, с ограниченным избирательным правом, к демократической республике либерализм основательно обосновался в общественном сознании. Среди наиболее ярких представителей либеральной мысли называются имена И. Бентама, А. Токвиля и Б. Констана. Менее известны имена немецких либеральных мыслителей Р. фон Моля, К. Велькера и других.

Иеремия Бентам (1748 - 1832) - один из основателей философии утилитаризма в Англии, социолог и юрист, принадлежал ко второй волне английских либеральных мыслителей. Пересмотрев учение Локка, он предложил отказаться от так называемых естественных прав и признать их явным абсурдом. Ведущим принципом, движущим человеком, предполагалось признать принцип пользы, или утилитаризма (лат. utilitas - польза). Эта идея была детально разработана в его произведениях - "Введение в принципы морали и закона", "Принципы законодательства", "Деонтология" и других.

Цель человека, по Бентаму, была задана природой, определившей его дальнейшую судьбу подчинив двум чувствам - удовольствию и страданию. Поведение человека отныне определяется дихотомией, заставляющей его искать большего удовольствия и пытаться избегать страданий. В этих условиях наиболее естественным путем к пользе стало бы распространение на все общество принципа рационального выбора для одного человека. Здесь множество личностей сливается в одну. Не случайно И. Бентам говорит о том, что "наибольшее счастье наибольшего числа людей" может быть достигнуто благодаря политике, преследующей всеобщее благополучие. Так как наибольшим счастьем для человека было обладание собственностью, то государство должно было избегать вмешиваться не только в личную жизнь граждан, но и в их предпринимательскую деятельность. Фактически деятельность государства должна была быть сведена к минимуму. Это положение относилось и к законам, выступавшим только как инструмент по изменению социальных условий с единственной целью - достижение счастья. Данный подход к законам существенно отличался от ранее выдвигавшихся либералами положений.

Изменение общества Бентам соизмерял степенью полезности. Среди проблем, решение которых он ставит на первое место, выделялись: обеспечение безопасности граждан, равенство, политическая свобода и пропитание. Достижение своего плана мыслитель связывает с устройством представительной демократии, где все должностные лица будут подконтрольны народу. Теорию обособления властей и систему сдержек Бентам считает малоэффективной.

Развитие консерватизма в первой половине XIX столетия связано с теоретическими построениями У. Вордсворта, С. Колриджа, Ж. де Местра, Ф. Ламенне и других. Представители консервативного романтизма достаточно раздраженно оценивали достигнутое в общественной жизни благодаря идеям Просвещения и культу Разума. Отвергая экономический прогресс и не принимая эволюцию общества, они звали к идеализированному им феодальному прошлому. Так, Вильям Вордсворт (1770 - 1850) воспевая "естественное" существование обращался к простодушному, живущему спокойной жизнью крестьянину, которого мало привлекают политические страсти. Еще при его жизни в 20-х годах XIX века этот класс крестьян почти исчез, что собственно говоря и вызывало наибольшее негодование поэта. Водсворт подчеркивал "великую социальную функцию" искусства, которое могло влиять на общество и видел в поэтах пророков и законодателей общества, несущих за него бремя моральной ответственности. Консервативные романтики считали, что народ является субъектом всей истории, а его "дух" определяет существующие у него формы государства и права.

Отход от идей либерализма в сторону консерватизма мы видим и у известного немецкого философа Г.В.Ф. Гегеля (1770 - 1830). Приверженный в молодости понятиям французской революции, он коренным образом меняет свои взгляды. Сторонник конституционно-монархической формы правления, он видел в существовании государства "шествие Бога в мире". Государство, по Гегелю, является основой для гражданского общества и выступает в трех ипостасях: как действительность конкретной свободы (индивидуальное государство), как внешнее государственное право (по отношению других государств) и как субъект всемирной истории. Государство возникает для усмирения противоречий гражданского общества. Благодаря его появлению утверждается примат всеобщего и "наивысшая правота" по отношению к единичному человеку. Обязанностью человека является "быть членом государства". Государство же, в свою очередь, если ситуация спокойная, должно было предоставить гражданам максимально возможную свободу в их "субъективной" деятельности. Этим достигается искомое тождество особенного и всеобщего. Человек выступает как субъект истории на уровне не простой единичности, а как человечество. Именно на этом уровне воплощается "мировой дух" и появляется тот или иной "исторический" народ.

Гегель разводит понятия гражданского общества и политического государства, видя в первом антагонистическое образование, которое может развиться только в государстве. Среди элементов, составляющих гражданское общество, называются: система потребностей, отправление правосудия, полиция и корпорация. Структурно оно представлено тремя сословиями: земледельцами, промышленниками и чиновниками.

Либеральной концепции разделения властей Гегель противопоставляет собственную: княжеская, правительственная и законодательная. Самостоятельность исполнительной и законодательной властей виделась философом либо как начало разрушения государства, либо в виде борьбы, которая закончится подчинением одной ветви власти другой. Поэтому в своей триаде он оставляет за княжеской властью право "последнего волерешения" и "абсолютного самоопределения". Монарх выступает носителем государственного суверенитета, он как бы завершает целое, без которого народ превращается в "бесформенную массу". Далее Гегель говорит о том, что княжеская власть не означает абсолютизма одного человека в принятии политических решений. Монарх только санкционирует их своим авторитетом. За монархом остается право увольнения и выбора своих помощников. Такую форму "разумной монархии" немецкий философ считал наиболее приемлемой для государственного устройства и называл ее "конституционной".

XIX век характеризовался не только оформлением двух основных направлений общественной мысли - либерализма и консерватизма, существенные изменения происходят и в подходах к исследованию общественной жизни. Сторонники позитивизма (О. Конт, Дж. С. Миль и др.) предложили отказаться от познания сущности политических явлений и сосредоточить внимание на изучении самого процесса, его статики и динамики. Этим подходом был дан толчок к началу проведения конкретных социологических исследований в общественной и политической сферах жизни.

Огюст Конт (1798 - 1857), ученик Сен-Симона, порвавший с его взглядами, он выступал за централизованное государство с иерархической структурой (У Сен-Симона - это общество свободных и равных производителей). Свои взгляды родоначальник позитивизма сформировал под влиянием знаменитых французских математиков конца XVIII - начала ХIХ вв., а также изучив идеи Ш. Монтескьё (зависимость политико-правовых явлений от естественных законов) и Кондорсе (закон прогрессивного развития человечества, эволюция общественных идей, институтов и отношений).

Отделение науки от метафизики и теологии, по мнению Конта, позволяло отказаться от решения "неразрешимых" вопросов и попытаться дать ответ на практический вопрос - "как" существуют явления. Этого можно было достичь опытным путем, через наблюдения. Целью таких наблюдений можно признать известную контовскую формулу: "Знать, чтобы предвидеть, а предвидеть, чтобы мочь".

Общественное развитие, изменение государства и политической власти О. Конт связывал со сменой трех типов мышления: теологического (фиктивного), метафизического и позитивного. Первый тип характеризует, главным образом, период древней истории и раннего средневековья, когда светская и духовная власть едины (до 1300 г). Всем правит аристократия. Царит дух завоеваний и насилия. Метафизический тип мышления соответствует периоду разрушения старых верований, Реформации и Просвещению (с 1300 до 1800 гг.). На смену духу завоеваний приходит "оборонный дух". Ведущую роль начинают играть представители "средних классов". Господство философов и юристов. Негативным следствием этой эпохи стал результат борьбы между средними слоями общества и аристократией, давший революцию и как следствие, приход к власти "некомпетентных умов". Новый этап должен изменить положение, так как способствует развитию наук, росту общественного сознания. На смену военному строю приходит промышленный, способствующий установлению социальной гармонии. Возникает "социократия". О. Конт не смог здесь уйти от известной формы общественного устройства Платона и предложил организовать обществе иерархического типа, где вверху находятся "патриции" (фабриканты, купцы, землевладельцы), осуществляя руководство обществом; духовную функцию (власть) осуществляют ученые; физическое претворение воли двух первых отводится рабочим, которые должны действовать в рамках жесткой дисциплины. Надеясь воплотить в жизнь свою социократическую идею, О. Конт пропагандирует превращение идей социократии в новую, господствующую теорию, по примеру религии, растворяющую личность в обществе, дарующую всеобщую любовь и чувство братства. Ученым и артистам отводилась роль стать новыми священниками, стоящими на страже позитивистских догм. В своем стремлении осчастливить человечество Конт обосновал установление жесткой политической диктатуры, подтвердив в очередной раз, что над всеми идеальными конструкциями реет рок антигуманности.

Джон Стюарт Милль (1806 - 1873), видный философ-утилитарист, либерал, экономист, государственный деятель. Благодаря своему труду "Система логики силлогической и индуктивной" (написан в 1830 - 1840) мыслитель утвердился в качестве главы английского позитивизма. В другом из своих наиболее значимых сочинений "О свободе" - Милль сформулировал принципы буржуазного индивидуализма и идеологии фритреда.

Следует отметить, что Милль, как сторонник либерализма, не мог разделять "социократических" идей О. Конта. Им ставится вопрос о "пределах власти" общества над отдельным индивидуумом, - "Власть общества над индивидуумом не должна простираться далее тех действий индивида, которые не касаются других людей. В сфере же касающейся его самого, его независимость "абсолютна". Дальнейшая направленность мысли философа связана с пониманием перехода от человека к обществу. По мнению Дж. С. Милля, "в общественной жизни люди обладают такими свойствами, которые вытекают из законов природы отдельного человека и которые могут быть к ним сведены". Изучение социальных законов может быть перенесено на уяснение "законов индивидуальной человеческой природы".

В отличие от своих предшественников, Локка, Монтескье и ряда других представителей либеральной мысли, он не удовлетворен "защитной" ролью государства в обществе. Цель государства состоит в том, чтобы сделать своих подданных добрыми и просвещенными. Как и Конт, Милль полагает, что любые изменения в общественной жизни и политике зависят от "последовательных изменений в человеческих мнениях". Просвещение же со стороны государства может существенным образом повлиять на развитие мыслительных способностей граждан.

Государство не должно вмешиваться в частную жизнь граждан. Наилучшей формой правления философ признает парламентаризм с опорой на поддержку граждан, оценивающих с позиции личного эгоизма правильность проводимой политики. В тоже время, чтобы избежать давления со стороны невежественного большинства, Миль предлагает ввести систему пропорционального представительства и предоставить образованным людям право голосовать в нескольких избирательных округах. Всем прочим отдавался только один голос. Этим он как бы уравновешивал требуемое либерализмом широкое участие граждан в выборах и сохранял политическое влияние интеллектуальных групп (элиты).

Несмотря на свое желание оградить широкое общество от принятия самостоятельных решений, Миль испытывал определенные симпатии к социализму. Будущее общество он представлял как общество кооператоров-производителей, сохраняющих частную собственность, но без ее вредных последствий. Предложения социалистов-утопистов Дж. Милль относил к разряду допустимых социальных экспериментов, которые, возможно, в будущем дадут хорошие результаты. Под влиянием идей Миля социалистические идеи начинают усиленно проникать в движение либеральных демократов, которое стало тяготеть влево. Правда, само отношение к Миллю, после его смерти изменилось и вылилось в скандал среди последователей. В результате посмертной публикации "Трех эссе о религии..." стало ясно, что Милль-позитивист "эволюционировал" к Богу.

В первой половине XIX века мы наблюдаем и определенное завершение формирования политической идеологии социализма. Утопическая его часть связана с такими яркими именами как Сен-Симон, Фурье и Оуэн. В их проектах общество предстало миром изобилия, где решены все социальные проблемы, удовлетворяются любые человеческие потребности и созданы все условия для расцвета личности. Построение такого мира социалисты-утописты связывали с авторитетом Разума, видя в нем силу, способную преобразовать мир. Социализм был для них вершиной эволюции человеческого общества и его закономерный итог. Основной целью действующих политических режимов они считали осуществление указанной цели. Это и послужило поводом для их постоянных обращений к королям, императорам и представителям буржуазии. Реформирования общества снизу они не предполагали, так как видели в качестве одной из основных причин противоречий современного им общества в невежестве народа.

В качестве положительной роли, которую сыграл утопический социализм, ученые признают постановку его теоретиками проблемы создания общества, основанного на разуме и справедливости, общества, максимально гармонизирующего человеческие отношения. Вместе с тем, нельзя не отметить, что игнорирование законов общественного развития, безумные и фантастические идеи, помноженные на естественные настроения угнетенных социальных слоев общества, сыграли далеко не самую лучшую роль в истории человечества. Как пишет исследовательница европейских утопий Б. Гудвин: "Мы найдем в утопиях и созданную воображением замученного работой народа страну Кокейн - место сплошного отдыха, образ, отражающий библейские представления о наказании трудом за первородный грех; и утопии интеллектуалов, построенные на культе труда" (См.: Утопия и утопическое мышление: антология зарубежной литературы. М., 1991. С. 11).

Поиск причин социального неравенства и желание создать лучшее общество привели к пониманию того, что все беды идут от государства и исходящего от него института власти. Сторонники анархизма выступили против того, чтобы считать существование государства благом и отказались видеть какую-либо пользу в самом факте его существования. Идеи анархизма столь же стары как и взгляды сторонников государственности (этатизма). В зародышевом состоянии они присутствовали в трудах античных и средневековых мыслителей, но впервые были сформулированы английским писателем У. Годвином, издавшем в 1793 году свой труд "Исследование о политической справедливости".

Согласно учению анархизма, будущее общество должно быть основано на союзе свободных ассоциаций максимально свободных и равноправных индивидуумов. Материальные ценности должны справедливо распределяться, а общие задачи решаются на основе добровольного согласия. Осуществление поставленной цели требовало выработки наиболее оптимального решения вопроса организации общественных отношений. В связи с этим в анархистском учении, которое никогда не выступало в качестве единой идеологической доктрины, выделяют четыре основных направления: индивидуализм, мутуализм, коллективизм и коммунизм.

Родоначальником первого, из указанных, направления считается М. Штирнер (К. Шмидт) (1806 - 1856). Оценивая государство и право как "призраки" и порождения сознания, он предлагал не вступая в реальную борьбу с государством отказаться от представлений о нем, общем благе, порядке и власти. Индивид должен быть абсолютно автономен, только он реально существует, "конкретный", "единственный", "эгоист". Отрицался любой социальный или политический авторитет. Не случайно, что сам Штирнер, отказываясь от всяческих социокультурных ценностей, заявляет: "В основание своего дела я положил Ничто".

Для автора "Единственный и его собственность" (1845) единственная социальная организация которая возможна, это - "Союз эгоистов". Целью такого союза могло бы быть налаживание товарообмена между независимыми производителями. Коммунизм отвергался.

Основатель второго направления Пьер Жозеф Прудон (1809 - 1865) попытался примирить идею обмена на базе "свободного договора" и обладание собственностью с идеей коммунизма. Для него наличие в природе государственной власти следствие невежества, суеверия и порождение инстинкта. Прообраз государства он находит в семье, которая, как "храм авторитета и иерархии, бастион неравенства и наследственной собственности", является прибежищем "мистицизма" и "религии". В семье заложены все самые негативные свойства государственной власти - подавление других и желание ими управлять.

В качестве элемента направленного воздействия на общество со стороны государства Прудон указывает на деньги. Поэтому он выступает за организацию безденежного, эквивалентного обмена товарами между всеми членами общества. Каждый человек выступая как свободный товаропроизводитель мог владеть средствами производства единолично или коллективно, но при этом получать вознаграждение только за собственный труд. Чтобы поддержать эквивалентный обмен между производителями, по замыслу Прудона, создавался народный банк, который, независимо от государства, под минимальные проценты оказывал необходимую поддержку. Этим обеспечивалось постепенное отмирание государства.

Идеи Прудона, популярные еще в 60-е годы XIX века, постепенно вытесняются коллективистскими взглядами. На коллективистское направление сильнейшее влияние оказали теоретические построения Михаила Алексеевича Бакунина (1814 - 1876). Основная работа - "Государственность и анархия" (1873).

Бакунин считал, что мирным путем государство не уничтожить. Надежда возлагалась на заговорщическую организацию революционеров, которые должны были поднять крестьян на бунт. Условия для такого бунта он видел в России, где крестьянство в наибольшей степени своим образом жизни приближалось к естественному способу существования. Государство Бакунин рассматривал как искусственное образование, хотя исторически и оправданное, в прошлом необходимое, но которое всегда было злом. Оно всегда было органом принуждения, основанном на преступлениях против личности. Даже демократическая республика, в его глазах, представляла опасность для народа, ибо в ней "палка, которой его будут бить, будет называться палкою народною".

Идеал Бакунина - общество, организованное на социально-политических началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов на началах социализма: "Этот идеал представляет, разумеется, народу на первом плане конец нужды, конец нищеты и полное удовлетворение всех материальных потребностей посредством коллективного труда, для всех обязательного и для всех равного; потом - конец господам и всякому господству и вольное устройство народной жизни сообразно народным потребностям, не сверху вниз, как в государстве, но снизу вверх, самим народом, помимо всех правительств и парламентов, вольный союз земледельческих и фабричных рабочих товариществ, общин, областей и народов и, наконец, в более отдаленном будущем общечеловеческое братство, торжествующее на развалинах всех государств" (Бакунин М.А. Философия. Социология. Политика. М., 1989. С. 324).

Сторонники анархо-коммунизма (Ж.Ж. Реклю, П.А. Кропоткин) отстаивали идею устранения из общественной жизни самого понятия собственности. Каждый человек мог пользоваться общими средствами согласно своим потребностям. Формой организации свободных производителей выступали свободные земельные и рабочие ассоциации-коммуны.

В середине XIX столетия в условиях ужесточающегося социального противостояния в обществе появляется социально-политическая доктрина марксизма, берущая свое начало в трудах К. Маркса и Ф. Энгельса. Восприняв гегелевскую теорию развития и переосмыслив ее с материалистических позиций Маркс делает далеко идущие выводы о будущем изменении капиталистического способа производства. На смену эксплуататорских исторически сменявших друг друга систем прийдет новое справедливое общество, которое изменит традиционное противостояние антагонистических классов, преобразовав его последовательно в бесклассовое сообщество свободно и всесторонне развитых людей. Основой его станет общественная собственность на средства производства. Будет осуществлен принцип "от каждого по способностям, каждому по потребностям". Государство исчезнет.

Но переход к безгосударственному коммунистическому строю пройдет через этап социализма, путь к которому лежит через революцию. В силу своего наиболее бесправного положения и способности к организации функцию могильщика старого строя на себя должен был взять пролетариат. Как пишет Д. Лукач: "Исторический материализм является теорией пролетарской революции. Он является таковым, поскольку его сущность состоит в концентрированном идейном выражении того общественного бытия, которое производится пролетариатом и которое определяет все его бытие; он является таковым, поскольку борющейся за освобождение пролетариат обретает в нем ясное самосознание" (Лукач Д. Ленин. Исследовательский очерк о взаимосвязи его идей. М., 1990. С. 53). Идея "диктатуры пролетариата" была одной из наиболее схематических, со всеми вытекающими из этого следствиями. Позднее, когда началась ее практическая реализация, это привело к серьезной деформации принципов социализма. Радикализм предлагаемой программы изменения социального строя, развитие взглядов Маркса рядом его последователей привело к тому, что в конце XIX - начале ХХ века на почве марксизма появляются два общественно-политических течения: ортодоксальный марксизм и социал-демократическое направление, ориентированное на приспособление (ревизию) идей Маркса к современности. В частности, обосновывалась возможность постепенной и мирной трансформации капитализма (К. Каутский, Э. Бернштейн). Это было уже несовместимо с центральной установкой самого Маркса на физическое устранение существующего строя. Мало кому известны ранние настроения философа, экономиста и социального теоретика промышленного пролетариата XIX в. Уже в 1841 году было опубликовано в журнале "Атенауэм" его стихотворение "Скрипач":

"Ты о чем? О песнях рая?

Саблей зарублю тебя я.

Бог не знает песен, - нет.

Песни, это - адский бред.

Что ведет к бездумью души.

Мне напевал их дьявол в уши,

Дьявол такт мне отбивает,

Он - смычок мой направляет."

(См.: Норт Г. Марксова религия революции. Екатеринбург, 1994. С. 27).

Политические бури, развитие индустриального общества XIX века дали толчок развитию либеральных и социалистических политических взглядов, равно как и противодействие им со стороны консервативных идеологий, направленных если не к возврату, то, по крайней мере, к консервации существующих общественных отношений. Меняется законодательство, все более широкие социальные слои общества входят в орбиту политического противоборства.

Позитивизм, казалось вытеснивший философские методы в науке, так и не смог объяснить внутреннюю сущность государства. За рамками позитивизма остались и вековечная проблема столкновения добра и зла. К концу XIX века его ограниченные возможности толкают политических исследователей к построению новых теорий, используя достижения философской методологии (неокантианство, неогегельянство). Такой же трансформации подвергается и старая либеральная вера, так и не добившаяся компромисса между индивидуалистической доктриной всеобщей конкурентной борьбы и оптимистическим учением о гармонии.

Новый подход к государству с либеральных позиций в это время предлагают Г. Спенсер, Е. Дюринг, Л. Гумпилович и Г. Еллинек.

Герберт Спенсер (1820 - 1903) положил начало отождествления государства с биологическим организмом. Одна из глав его книги "Основания социологии" (1876 - 1896) называлась прямо - "Общество есть организм". Впрочем, такое отождествление ученый рассматривал только в качестве сравнения. По мнению Спенсера, всякое развитое общество имеет три системы органов: поддерживающую систему (производство необходимых продуктов), распределительную систему (связь различных частей социального организма на основе разделения труда) и регулятивную систему (подчинение составных частей целому). В качестве специфических частей, "органов" общества, назывались учреждения (институты): домашние, обрядовые, политические, церковные, профессиональные и промышленные.

Социальный организм, как и любой другой, эволюционирует и наблюдаемые нами явления лишь отражение части общего процесса эволюции. По Спенсеру, любой процесс развития включает две стороны - интеграцию и дифференциацию. Простой количественный рост со временем приводит к функциональной и структурной дифференциации целого.

Государства, как полагает основатель социологии в Англии, возникают в результате агрессии, войн и насилия, в результате которых происходит естественный отбор. Дальнейшая эволюция включает в себя две основных стадии: примитивный или хищнический и высший или индустриальный. На высшей стадии государство призвано заботиться о благе отдельного человека, тогда как и отдельный человек (подобно клетке живого организма) не может существовать вне целого. Забота государства не должна распространяться далее защиты прав граждан, но не вмешиваться в их личную жизнь и хозяйственную деятельность. Г. Спенсер также сделал вывод о недопустимости бюрократизации и разбухании государственного аппарата.

Спенсер оказал широкое влияние на развитие политической социологии, структурно-функционального анализа; дал основы метода аналогий в исследовании политики. Его идеи были необычайно популярны во многих странах мира, но в особенности в Англии и США. Только в США его сочинения по социологии, к слову сказать, не признанной тогда со стороны официальной университетской наукой, разошлись тиражом в 369 тыс. экземпляров (с 1860 по 1903 г.). Наибольшее влияние взгляды Спенсера оказали на представителей социал-дарвинистской ориентации (У. Самнер). Но к началу ХХ в. его популярность падает и число ссылок на него резко уменьшается.

Теорию насилия в понимании проблемы появления и сущности государства развивали Е. Дюринг (1833 - 1921) и Л. Гумпилович (1838 - 1909). Остановимся на взглядах Людвига Гумпиловича.

Л. Гумпилович отрицал всякую научность в постановке вопроса об общественном договоре. С этих позиций он критикует формально-юридические конструкции государственной власти. Австрийский социолог и юрист рассматривает общество как совокупность групп, беспощадно борющихся между собой за господство. Причина этого извечного конфликта в том, что "всегда и всюду экономические мотивы являются причиной всякого социального движения, обуславливают все государственное и социальное развитие". Абсолютизируется понимание политической борьбы как борьбы за власть, позволяющей через принуждение одних групп другими удовлетворять свои потребности. Только в XIX веке, по мнению Гумпиловича, государство становится "культурным" и утрачивает свои наиболее грубые очертания, перестает служить только лишь интересам победителей и их потомков. На первое место выходит фактор активной социальной деятельности.

Гумпилович уходит от рассмотрения и исследования некоего человечества и сосредоточивает внимание на изучении поведения социальных групп. В этом направлении он достигает наибольших успехов, особенно при рассмотрении частных вопросов политической жизни (сущность политических отношений, связь государства с интересами отдельных групп, понимание политической борьбы и т. д.). Вместе с этим, в его исследованиях достаточно сильны позиции вульгарного экономического материализма и натурализма. Последнее даже позволило отнести, целому ряду исследователей, Гумпиловича к представителям социал-дарвинизма. Да, он видит прямую закономерность между тем что происходит в обществе и тем, что действует в природе. Но вот рассмотрение проблемы взаимоотношений между этническими группами, позволяет говорить о вопросе его принадлежности к социал-дарвинизму с большей долей осторожности. Так он довольно часто использует термин "раса" и даже выносит его в название своих основных работ - "Раса и государство" (1875) и "Расовая борьба" (1883). Но раса понимается ученым не как биологический, а как социокультурный феномен. Гумпилович выступает противником преувеличения фактора биологической наследственности, указывает на тот факт, что смешение рас имеет положительный характер. Расовый фактор был, по его мнению, на раннем этапе эволюции человека, фактором социопсихологической отчужденности, со временем уступившим место иным основаниям.

В этой связи надо особо подчеркнуть, что со второй половины XIX века теория конфликта рас приобретает довольно широкое хождение в научных кругах. Ей уделяют внимание и сторонники теории естественного отбора (А. Гобино, Х.С. Чемберлен, Л. Вольтман), и сторонники интеллектуального развития общества (Ф. Ницше), и те, кто стремился обосновать, исходя из конкретной политической практики, борьбу за географическое пространство (Ф. Ратцель).

(См.: Деборин А.М. Социально-политические учения нового и новейшего времени. М., 1958 - 1967. Т. 1 - 2; История буржуазного конституционализма XVII - XVIII вв. М., 1983; История буржуазного конституционализма XIX в. М., 1986; История политических и правовых учений XVII - XVIII вв. М., 1989; Клаузевиц. О войне. В 2-х томах. М., 1941.)