V. Государственное устройство японии в VI–VII вв.

8. Табель о рангах (Из «Нихонги»)

Кн. 22. В 12-й луне И-го года правления Суйко [603 г.] была впервые учреждена табель о рангах¹.

Степени были суть следующие:

Дай-току – (большая добродетель)

Сё-току – (малая добродетель)

Дай-нин – (большая гуманность, милосердие)

Сё-нин – (малая гуманность)

Дай-рай – (большая церемония)

Сё-рай – (малая церемония)

Дай-син – (большая вера, истина)

Сё-син – (малая вера)

Дай-ги – (большая истина, справедливость)

Сё-ги – (малая истина)

Дай-ти – (большое знание)

Сё-ти – (малое знание).

Всего 12 степеней рангов.

Чиновник каждого ранга носит на голове шелковую по­вязку определенного цвета². Повязка собирается на макушке в виде мешка с каймой. И только в первый день нового года делают прическу в форме цветка.

Весной 12-го года Суйко [604 г.] ранги были впервые при­своены чиновникам для установления различий между ними.

¹ Ранги по китайскому образцу различались по форме и материи головного убора.

² В эпоху династии Суй пурпурный цвет присваивался высшим рангам; рангу нин присваивался зеленый цвет, рангу рай – красный, рангу син – желтый, рангу ги – белый и рангу ти – черный.

9. Закон из 17 статей (Из «Нихонги»)

Закон из 17 статей был составлен по приказу регента Сётоку тайси [принц Умаядо, 572 – 621 гг.]. Он известен как ревностный защитник буддизма. Ему приписывается также введение табели о рангах.

Кн. 22. Летом 12-го года правления Суйко [604 г.] в 4-й луне Тайко обнародовал законы 17-ти статей.

1. Гармония – превыше всего, и всякого поощрения и похвалы достойно пресечение любого неправедного неповиновения.

Взгляды всех людей зависят от того, к какому кругу они принадлежат. Лишь некоторые из них мудры...

Некоторые не подчиняются своим господам и отцам и ухо­дят в соседние селения.

Однако, когда наверху царит гармония, то и внизу все спокойно и при обсуждении дел достигаются согласие и вер­ный взгляд. Тогда все оказывается возможным и нет ничего, что не могло бы быть сделано.

2. Велико почитание трех сокровищ. Три сокровища – суть Будда, Закон и Монашество, являющиеся окончательным прибежищем существ четырех рождений, конечной целью веры во всех странах.

Что за человек и в каком возрасте может он начать почи­тать закон? Некоторые люди плохи, их можно научить следо­вать закону. Но если они не прибегают к трем сокровищам, что же тогда поможет выправить их неверный путь?

3. При получении приказа государя следует ему пол­ностью повиноваться.

Небо – господин, а Земля – слуга; Небеса покрывают сверху, а Земля поддерживает. Так следуют в определенном порядке четыре времени года и духи природы проявляют свое могущество.

Когда Земля стремится покрыть сверху, Небеса пости­гает бедствие.

Вот почему, когда господин говорит, подчиненный слу­шает, когда высший действует, низший дает согласие.

При получении приказа государя следует его исполнять полностью.

4. Сановники и чиновники должны соблюдать надлежа­щие правила поведения, ибо главное в управлении народом заключается в соблюдении основных норм поведения.

Если высший не следует этому правилу, низшие впадают в смуту.

Когда господин и подчиненные соблюдают нормы, ранги не смешиваются. Когда народ ведет себя надлежащим обра­зом, государство управляется как должно.

5. Долг чиновника – справедливо, не поддаваясь соблазну обжорства и алчности, рассматривать жалобы, ему пода­ваемые.

За один день народ приносит до тысячи просьб. Раз их столько скапливается за один день, насколько же больше их должно быть за несколько лет?

Когда при рассмотрении жалобы пренебрегают причиной и рассчитывают на выгоду [взятку], тогда жалоба богатого подобна камню, брошенному в воду, а жалобы бедняка – воде, сомкнувшейся над камнем.

При таких обстоятельствах бедняк не может знать, как поступить. Долг чиновника привести все в соответствие.

6. Одно из добрых правил древности заключалось в на­казании дурного и поощрении хорошего.

Поэтому не скрывай то хорошее, что видишь у людей, и не упускай возможности исправить дурное.

Льстецы и обманщики – острое оружие, подрывающее государство, отточенный меч, нацеленный на пагубу народа. Льстецы любят указывать высшим на проступки их подчи­ненных, а перед низшими они порицают высших. Всем подоб­ным людям недостает верности своему господину и надлежа­щей любви к народу. Отчего в народе и происходит великая смута.

7. Каждый человек должен выполнять свой долг, и не сле­дует смешивать обязанности разных людей.

Когда мудрый человек занимает должность чиновника, кругом раздаются похвалы, когда чиновник – человек раз­вращенный, пренебрегающий своим долгом, – неурядицы и смута умножаются.

В мире рождается мало людей, обладающих знаниями; мудрость достигается путем серьезного размышления.

8. Сановники и чиновники должны являться ко двору рано утром и покидать службу поздним вечером. Государственные дела не терпят нерадивости. Дня едва хватает для их завер­шения. Если спешат приступить к выполнению долга, затруд­нений нет, но когда рано оставляют службу, дела остаются незавершенными.

9. Истина заключается в доверии. В каждом явлении за­ложены одновременно хорошее и дурное.

Когда господин и подчиненный живут в доверии друг к другу, что тогда является для них неосуществимым? Если же меж ними нет доверия, любое дело постигнет крах.

10. Не следует допускать злобы в душе и смотреть с гнев­ным видом. Не следует также таить зло и обиду, если другие люди отличаются по положению и убеждениям. Ибо все люди имеют сердце и в каждом сердце свои убеждения. То, что верно для другого, – неверно для меня, и, наоборот, то, что правильно для нас, для них – неправильно. Мы не мудры, безусловно, также как и они не абсолютно невежественны и глупы. Все мы – обыкновенные люди, никто не может уста­новить мерила для определения мудрости или невежества. Все мы подобны кругу, лишенному концов. Поэтому, хотя иные и дают волю гневу, нам следует, наоборот, страшиться своих ошибок, и, хотя бы я один и знал истину, поступать надо, следуя воле большинства.

11. Следует быть проницательным при оценке заслуг и проступков и воздавать по заслугам, награждая и карая. В то время как в эти дни заслуги не получают награды, а провинности не караются должным образом, долг высших сановников, ведающих государственными делами, навести порядок в отношении наград и наказаний.

12. Куни-но моти – чиновники провинций и куни-но мияцуко – местная знать не должны быть алчными.

В провинции не могут быть два господина, народ не мо­жет иметь двух хозяев. Народ всей земли имеет одного госу­даря. Все чиновники, получившие должность от государя, ему подвластны. Как же осмеливаются они наряду с прави­тельством облагать народ тяжкой податью?

13. Всем чиновникам, занимающим определенные должно­сти, следует выполнять свои обязанности. В случае болезни чиновника или его отлучки допускается невыполнение пору­ченного. Но если условия обычны и чиновник может являться в должность, он обязан выполнять свой долг, как и прежде, и ему не следует откладывать дела государства ради своих личных дел.

14. Министрам и чиновникам не следует быть завистли­выми. Мы завидуем людям, а они завидуют нам. Зло, кото­рое приносит зависть, не знает предела. Когда другой пре­восходит нас умом, мы не рады этому, если же он превосхо­дит нас талантом, это вызывает зависть.

15. Отвернуться от личных интересов – вот путь чиновни­ков. Человек, движимый личными интересами, обязательно испытывает чувства обиды и не может быть в дружеских отношениях с другими людьми; в этом случае он непременно жертвует делами государства ради своих интересов.

Когда поднимается злоба, она сталкивается с порядком и наносит ущерб закону.

В статье 1 сказано: «Высшие и низшие должны жить в мире». Смысл ее подобен настоящей статье.

16. Народ следует заставлять работать в соответствии с временами года. Это – древнее и доброе правило.

Поэтому заставляйте народ работать в зимние месяцы, когда крестьяне свободны. Но с весны по осень, когда они заняты на полевых работах или уходом за тутовником, их не следует загружать, ибо что станут они есть, если ото­рвать их от полевых работ, или из чего станут они делать платье?

17. Одному человеку не следует разрешать важные дела. Их непременно надо обсуждать со многими. Менее важные дела обсуждать с большим числом людей не обязательно, только если возникают трудности и опасность неудачного разрешения, следует прибегнуть к опросу других, чтобы прийти к правильному решению дела.